史威登堡神学著作
十五、目的在第一层级,原因在第二层级,结果在第三层级
ISB17.谁看不出目的不是原因,而是产生原因;原因不是结果,而是产生结果;因此,它们是按顺序接连而至的三种不同事物?对一个人来说,目的是他的意愿之爱,因为一个人所爱的,他会向自己提议并打算之;对他来说,原因就是其理解力的理性,因为目的通过理性寻求中间或有效原因;结果则是身体从目的和原因,并照着它们的运作。因此,人里面有三样事物,它们按顺序接连而至,并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时,目的就内在于原因中,并通过原因在结果中;于是,这三者共存于结果。因此,圣言上说,各人要照所行的受审判;因为目的或他的意愿之爱,原因或他的理解力的理性,一起存在于结果,也就是他的身体行为中;因此,整个人的品质就包含在它们里面。
那些不知道这些真理,从而没有区别理性对象的人,不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论,莱布尼茨的单子论,或沃尔夫的基质论。因此,他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力,以致他们甚至不能理性思考属灵流注,因为他们无法思考任何进展;事实上,沃尔夫论到他的基质说,它若被分开,就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中,这光仅从身体感官发出,没有前进一步。因此,人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物;动物和人一样拥有理性;灵魂是一阵风,就像人临死从胸中呼出的那口气;此外还有几个不属于光,而是属于幽暗的观念。
由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进,如前所示,所以显而易见,聪明实际上在于知道和区分它们,并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级,当知道每个人的爱时,也就知道他的品质;因为如前所述,属于意愿的目的,属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的,就像一棵树从它的种子出来,果实从树出来一样。
爱有三种:天堂之爱,世界之爱和自我之爱;天堂之爱是属灵的,世界之爱是物质的,自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时,从它出来的一切事物,如同从其本质出来的形式,都会获得它们的属灵性质;类似地,如果主导爱是对世界或财富的爱,因而是物质的,那么从它出来的一切事物,如同从其最初源头出来的衍生物,都会获得物质的性质;同样,如果主导爱是自我之爱,或高人一等的爱,因而是肉体的,那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己,因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此,如刚才所述,人若知道任何人的主导爱,同时知道目的到原因,原因到结果的进程,这三样事物照高度层级按顺序接连而至,就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人:他们从他说话的语气觉察到他的爱,从他的脸上看到他的形像,从他的身体姿势看到他的性格。
241.启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理。“狮子”表示在其能力中的真理,在此表示在能力方面的圣言的神性真理,这一点可从以下事实明显看出来:在地上,狮子的力量胜过一切动物;在灵界,狮子是代表神性真理的能力的形像;在圣言中,狮子表示在其能力中的神性真理。至于圣言中的神性真理的能力是什么,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。这就是为何耶和华或主,被比作“狮子”,也被称为“狮子”;如在以下经文中,阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
何西阿书:
我必不回头毁灭以法莲,他们必跟随耶和华。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)
以赛亚书:
狮子和少壮狮子怎样咆哮,耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
启示录:
看哪,犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
创世记:
犹大是狮子的幼崽,他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(创世记49:9)
在这些经文中,来自主的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示祂用能力说话和行动,以对抗地狱,地狱想把人掳走,但主把他从地狱中救出来,就像狮子抓取猎物一样;“蹲伏”表示让自己处于能力,“犹大”在至高意义上表示主(AR 96, 266节)。启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
民数记:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(民数记24:9)
又:
看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子。(民数记23:24)
这论及以色列,以色列表示教会,它在神性真理中的能力被如此描述。弥迦书:
雅各余剩的人必在民中间,如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)
此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9; 耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5-6; 何西阿书13:7-8; 约珥书1:6-7; 民数记2:12; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22; 申命记33:20)。
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