十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生

ISB16.通过从结果调查原因可以发现，层级分为两种，一种层级在于事物的在先和在后，一种层级在于事物的大和小。区分事物在先和在后的层级被称为高度层级或离散层级；但区分事物的大和小的层级被称为广度层级，或连续层级。

高度或离散层级就像一个事物从另一个事物的生成和组成；例如：神经由它的纤维生成并组成，纤维又由小纤维生成并组成；木头、石头或金属由其各个部分生成并组成，部分又由它的粒子生成并组成。但广度或连续层级就像同一高度层级在宽度、长度、高度和深度上的增、减；如水、空气或以太的容量大小；木头、石头或金属的块头大小。

灵界和自然界中的一切事物，无论总体还是细节，自创造时就处于这两种层级。这个世界上的整个动物王国都处于这两种层级，无论总体还是细节；整个植物王国和整个矿物王国同样如此；浩翰的穹苍，从太阳甚至直到地球，也是如此。

所以无论在灵界还是在自然界，都有三种照着高度层级而离散化不同的大气，因为两个世界都各有自己的太阳；但灵界的大气凭其源头而是实质的，自然界的大气凭其源头而是物质的。由于大气照着这些层级从其源头降下来，是光和热的容器，可以说是传送它们的载体，故可推知，光和热也有三个层级。由于灵界的光本质上是智慧，那里的热本质上是爱，如前所示，故也可推知，智慧有三个层级，爱有三个层级，因而生命有三个层级；因为它们根据它们所经过的那些事物来分级。

正因如此，天使天堂分为三层：一个最高天堂，也被称为第三层天堂，那里住着最高等级的天使；一个中间天堂，也被称为第二层天堂，那里住着中间等级的天使；一个最低天堂，也被称为第一层天堂，那里住着最低等级的天使。这些天堂也照着智慧和爱的层级来划分。在最低天堂的天使处于对知道真理和良善的爱；在中间天堂的天使处于对理解它们的爱；在最高天堂的天使处于对变得智慧，也就是对照着那些他们所知道并理解的真理和良善生活的爱。

由于天使天堂划分为三个层级，故人类心智也划分为三个层级，因为人类心智是天堂的一个形像，也就是一个最小形式的天堂。正因如此，一个人能成为这三层天堂当中的一层天堂的一位天使，并照着他对来自主的智慧和爱的接受而成为这样一位天使：他若只接受对知道真理和良善的爱，就成为最低天堂的一位天使；若接受对理解它们的爱，就成为中间天堂的一位天使；若接受对变得智慧，也就是对照着它们生活的爱，就成为最高天堂的一位天使。人类心智照着这三层天堂被划分为三个区域，这一点可见于穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(270节)。由此明显可知，从主到一个人并进入一个人的一切属灵流注都通过这三个层级降下来，并被此人照着他所在智慧与爱的层级接受。

关于这些层级的知识如今是最有价值的；因为许多人由于不知道它们而停留并执着于最低层级，就是他们的身体感官所在的那个层级；由于他们的无知，也就是理解力的幽暗，他们无法被提升到在他们之上的属灵之光。因此，一旦他们试图着手调查和探究灵魂、人类心智及其理性，尤其如果他们探究天堂和死后生命，自然主义可以说就自动入侵或掌控他们。因此，他们变得像那些站在市场上，手拿望远镜观望天空并发出虚妄预言的人；又像那些对所看见的每个物体和所听见的每件事都喋喋不休并进行推理，而他们的话里面毫无来自理解力的任何理性成分的人。这些人就像屠夫，自以为精通解剖，因为他们已经从外在检查了牛羊的内脏，但不是从内在检查的。

而事实上，出于未被属灵之光的流注光照的属世之光的流注思考，无非是做梦，出于这种思维说话就是在胡说八道。关于这些层级的详情，可参看《圣爱与圣智》一书(173–281节)。

298.启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示在这些人中间，对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对来自圣言的真理的理解；因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解，这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明；但由于那里只引用了少量经文，所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来：这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节)；“书卷”也表示圣言(AR 256节)；“人子”，即此处的“羔羊”，表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知，“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为神的圣言，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来；哈巴谷书：
耶和华啊，你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救；你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书：
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又：
在那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记：
因为神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书：
我必剪除耶路撒冷的马匹，他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇：
雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书：
我要用你毁灭列国；用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书：
你们要从四围聚集来赴我的祭筵；因此，你们必在我席上因马匹、战车而饱足，因此，我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录：
你们聚集来赴神的大筵席；可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又：
你们当向神歌唱，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
看哪，耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇：
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又：
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书：
那时，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记：
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书：
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主，所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说：
我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又：
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又：
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同：
四辆战车从两座铜山之间出来，它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马，还被称为四个灵，天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对来自圣言的真理的理解，在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁灭了，也表示人自己的聪明；如以下经文，以赛亚书：
那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，却不仰望以色列的圣者；因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记：
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列；只是他不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话，是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理，对圣言真理的歪曲，即此处的“马匹”由此而来。何西阿书：
亚述不能拯救我们，我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇：
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又：
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又：
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书：
主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于信心；你们却说，不然；因为我们要骑马逃去；我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书：
耶和华要使犹大如威严的马；骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书：
祸哉，这流人血的城，它充满谎言，马匹嘶鸣，战车跳跃；马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书：
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗；因马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的城墙必因马兵和战车的响声而震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会，在此表示诸如在她里面被歪曲的那种，也就是“巴比伦的马匹”；此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解，这是由于灵界的表象；对此，可参看《白马》这个小册子。