十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

847.在圣言的许多部分，经上说，一些人“被杀”、“被刺”、“被治死”，但意思不是说他们被杀了、被刺了、被治死了，而是说他们被那些处于邪恶和虚假的人弃绝了(参看AR 59, 325, 589节)。下一节中的“死人”所表相同，在那里，经上说：“其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。”由此明显可知，经上说那些人“被(斧头)斩首”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝。“斧子”表示源于自我聪明的虚假，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
这些民族的律例是虚空，人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。(耶利米书10:3)
又：
埃及的声音好像蛇行一样；他们必像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
诗篇：
他被认为是扬起斧子对着树丛的人。其中的雕工，他们现在用斧子、锤子打坏了；他们将你名的居所亵渎于地。(诗篇74:5-7)
申命记：
你若围困一座城，就不可挥斧砍树木，摧毁城里的树木。(申命记20:19)
在这些经文中，“斧子”表示源于自我聪明的虚假；原因在于，“铁”表示终端中的真理，这真理被称为感官真理，感官真理当与理性和属灵真理分离时，就变成虚假；它之所以是指源于自我聪明的虚假，是因为感官层在自我里面(参看AR 424节)。正因“铁”和“斧子”的这种含义，经上吩咐说：
若筑一座石坛，它要用整块石头来建，不可在这些石头上动铁器，免得把坛亵渎了。(出埃及记20:25; 申命记27:5)
因此，论到耶路撒冷的圣殿，经上说：
房子本身是用整块石头建的；建它的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)
相反，当经上论述雕像，以此表示源于自我聪明的虚假时，经上说了这话：
他用铁器、钳子，或斧子和锤子制造它。(以赛亚书44:12)
“雕像”和“偶像”表示源于自我聪明的虚假(可参看AR 459节)。