十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着

ISB12.从上面所确立的原则可以推出这一结论：灵魂穿上一副身体，就像一个人穿上一件衣服一样。因为灵魂流入人的心智，通过心智又流入身体，并携带它不断从主所接受的生命，从而间接把生命转入身体，在那里通过最紧密的结合可以说使身体活着。从这一点和上千个经历见证明显可知，属灵之物与物质材料结合，如同活力与死力结合，使人说话理性、行事道德。

表面上看，好像舌头和嘴唇出于自己里面的某种生命说话；胳膊和手以同样的方式行动；但正是本身属灵的思维在说话，同样属灵的意愿在行动，各自通过自己的器官如此行，这些器官本身都是物质材料，因为它们取自自然界。事实的确如此，这一点会显现在白昼之光下，只要考虑到这种情况：从言语中除去思维，嘴巴不就立刻哑了吗？同样，从行为中除去意愿，手不就立刻停顿了吗？

属灵事物与属世事物的结合，以及由此而来的生命在物质材料中的表现，好比干净海绵里的丰盛葡萄酒，也好比葡萄里甘甜、待发酵的葡萄汁，还好比苹果里的美味果汁，又好比肉桂的芳香。包含所有这些事物的纤维是物质材料，它们本身既没有味道，也没有气味，而是从它们里面和之间的液体中获得味道或气味；因此，如果你挤出这些汁液，它们就成了死的纤维丝。如果生命被拿走，身体器官也一样。

人凭属灵事物与属世事物的结合而变得理性，这一点从他思维的分析过程明显看出来；他出于同样的原因而变得道德，这一点从他行为的优雅和举止的得体明显看出来。他凭通过天堂从主接受流注的官能而拥有这些，天使天堂是智慧与爱、因而理性与道德的真正居所。从这些事可以看出，在人里面结合的属灵之物和属世之物使得他作为一个属灵的属世人活着。他死后以一种既相似又不相似的方式生活，原因是，那时他的灵魂会穿上一副实质身体，就像在世上穿上一副物质身体一样。

许多人以为，心智的感知和思维因是属灵的，故无需外物或赤裸裸地并且不通过有机组织形式流入。然而，做这种梦的人没有看到头部的内层，在那里，感知和思维就在自己的起始中；他们不知道脑在那里，而脑是由灰质和白质，连同腺体、脑室、隔膜，以及把它们都围绕起来的脑膜和脊膜交织构成的；他们同样不知道，一个人的思维和意愿是理智的，还是疯狂的，取决于所有这些器官是处于健全的状态，还是处于扭曲的状态；因此，他的理性和道德取决于其心智的器官结构。因为没有用来接受属灵之光的有机组织形式，就没有什么东西能论及人的理性视觉，就是理解力，或说人的理性视觉，即理解力就是一种抽象的虚无，就像没有肉眼，就没有什么东西能论及属世视觉，或说属世视觉就是一种抽象的虚无；其它例子也一样。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。