史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节)，在广泛意义上表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事；“使者”(或天使)在此表示天堂，如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节)；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节)；“快”表示肯定(AR 4节)；因此，“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，也通过天堂向众先知说话，并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上就像一个人，其灵魂和生命就是主；因此，主所说的一切话，都是通过天堂说的，就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人，这是由于主，这一点可参看前文(AR 5节)，也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使在说话，他们甚至不知道主在说什么，除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在，如与约翰和一些先知同在；因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事，而是被作用，或说被迫行动。我从大量经历中得知，主与人说话，事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使，以及天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态只通过对应联系在一起，通过对应的联系的确使他们在情感上在一起，但在思维上却不在一起；因此，一方不知道另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事，灵人也不知道世人的任何事；事实上，凡不在思维中，只在情感中的东西，都是未知的，因为它既不出现，也不被看到。唯独主知道世人的思维。
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