97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

33.“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示这些事物，即神性良善和神性真理，唯独来自主，直到永远。这从“荣耀”和“权能”的含义清楚可知：“荣耀”是指天堂里的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“权能”是指藉由神性真理的神性良善，因为神性良善拥有一切权能，一切能力都藉由神性真理而来(AC 3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019,10182节；《天堂与地狱》论述来自主的天堂天使能力的章节，即HH 228–233节)。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。“荣耀”之所以是天堂里的神性真理，是因为神性真理就是那里的光；从天堂之光获得存在的事物被称为“荣耀”，因为它们从主获得存在，并代表来自祂的神性真理，述说祂的荣耀；尤其在天使里面的事物，这些事物属于聪明和智慧。天堂之光是神性真理，天堂里的一切事物，无论在天使之外，还是之内，都从那里的光获得存在(参看《天堂与地狱》，126–140, 172–173, 176节)。世人以为“荣耀归给神”意味着神为了自己的缘故而渴望来自人的荣耀，祂被这荣耀感动，并为此赐福给人；但这是一个错误。神渴望来自人的荣耀是为了人；因为这样人就会将一切都归于神性，不将任何东西归于自己；当他这样做时，神性就能以神性真理流入，赐予他聪明和智慧。主只以这种方式在人里面得荣耀；因为主爱每个人，并出于爱而渴望祂的荣耀，也就是神性真理可以在人里面。主在约翰福音中也教导了这一点：

如果你们住在我里面，我的话也住在你们里面，那么凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7–8)

人类的拯救就是主的荣耀(参看《属天的奥秘》，4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10646节)。