97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

1005.启16:15.“看哪，我来像贼一样”表示主的降临和那时最后的审判。这从“像贼一样来”的含义清楚可知，“像贼一样来”当论及主时，是指祂的降临和那时最后的审判；在圣言的其它部分(如马太福音6:19, 20; 24:42, 43; 俄巴底亚书1:5; 约珥书2:9; 何西阿书7:1)也一样。这就是“像贼一样来”的含义，因为夺走良善和真理的知识，摧毁教会，就像盗贼夺走财富，抢劫一户人家一样，被归于主；还因为那时教会在黑夜和黑暗之中，也就是说，处于来自邪恶的虚假，教会的最后状态被称为“黑夜”，那时占上风的虚假被称为“黑暗”；盗贼趁天黑的时候在夜里到来。这就是为何主的降临和最后的审判被比作贼(参看AE 193节)。

(关于第六诫续)

通奸是地狱，因而是可憎的，谁都能从以下事实明白这一点：不同的种子或精子混和在一个女人的子宫里。男人的种子或精子里面隐藏着男人生命的至内层，因而隐藏着一个新生命的雏形或开始；它因这一事实而是神圣的。将它与其他男人的至内层和雏形共融，如在通奸中所发生的那样，就是亵渎。这就是为何通奸是地狱，又为何地狱一般被称为通奸。由于只有腐败的东西(也来自属灵源头)能从这种混和中存在，所以可知，通奸是可憎的。

因此，地狱的妓院里会出现各种肮脏的东西；当天堂之光照进妓院时，只见奸妇与奸夫像猪一样躺在自己的污秽中；令人惊奇的是，当在污秽中间时，他们像猪一样在自己的快乐中。但这些妓院都是关着的，因为当它们打开时，一种引起恶心呕吐的恶臭就会散发出来。贞洁的婚姻则完全不同；在贞洁的婚姻中，男人的生命通过种子或精子将自己添加到妻子的生命中；亲密结合或至内在的结合由此而来，他们因这种结合不再是二，而是一体。婚姻之爱照着这种结合而增长，天堂的一切良善则与它一起增长。