97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

36.有必要说一说这一点，即：没有仁，就没有信。人或以为，只要相信教会的教义，信就存在；或那些相信的人就有信。然而，只是相信并不是信，意愿和实行所相信的，才是信。当教会的教义仅仅被相信时，它们并不在人的生命里面，只在他的记忆中，并由此在他外在人的思维当中；它们在进入他的意愿，并由此进入他的行为之前，也没有进入他的生命；只有当它们进入意愿，并由此进入行为时，信才首次存在于人的灵里面。因为人的灵是由他的意愿和从他的意愿发出的思维形成的，其生命是他真实的生命本身。人的记忆和源于它的思维只是实现引入所经由的入口或外院。

无论你说意愿，还是说爱，意思都一样，因为每个人都意愿他所爱的，爱他所意愿的；意愿是爱的容器，其功能为思考的理解力是信的容器。一个人可能知道、思考并理解许多东西；但当私下里出于自己的意愿或爱进行沉思时，他就会抛弃与他的意愿或爱不一致的东西。所以当肉身生活结束，活在灵里时，他也会抛弃它们。因为唯独进入人的意愿或爱的东西才会留在他的灵里，如前所述。死后，其它一切都被视为异类，他会弃之门外，并心怀憎恶，因为它们不是他爱的一部分。

但当人不仅相信取自圣言的教会教义，还意愿并实行它们时，情况就不同了，因为这时，他有了真实的信。信就是由意愿真理，因为它是真理而产生的对真理的情感；事实上，意愿真理本身，因为它是真理，才是属灵人，因为它远离属世人，而属世人虽意愿真理，但不是为了真理的缘故，而是为了自己的荣耀和名利。脱离这些东西来看待的真理是属灵的，因为它本质上是神性。因此，意愿真理，因为它是真理，也是承认并热爱神性。这两者结合得如此紧密，以至于在天堂被视为一，因为在天堂，从主发出的神性是神性真理(参看《天堂与地狱》128-132节)；那些接受它，并使之成为自己生命的一部分的人就是天堂的天使。说这些事是为了叫人们知道，信不仅仅是相信，还是意愿和实行，所以没有仁，就没有信。仁或爱就是意愿并实行。