启示录22

1.天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

2.在城内街道的中间，在河这边与那边有生命树，结十二回果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。

3.那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂。

4.他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上。

5.那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光；他们必掌王权，直到时代的时代。

6.他对我说，这些话是可信的、真实的。圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。

7.看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了。

8.这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜。

9.他对我说，千万不可；因为我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上话语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。

10.他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了。

11.不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁。

12.看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他。

13.我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的。

14.那些遵行祂诫命的有福了，他们的权柄可以在生命树中，也可以从门进城。

15.但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人。

16.我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明；我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。

17.灵和新妇都说，来；让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水。

18.因为我向一切听见这书上预言之话的人作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。

19.这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的，删去他的份。

20.证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。

21.愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。 

灵  义

整章内容

经上进一步描述了在其从来自主的神性真理那里所获得的聪明方面的新教会(1-5节)。启示录已经被主显明，它的含义要在自己的时间被揭示(6-10节)。关于主的降临，以及祂与那些信祂，并照祂的诫命生活之人的结合(11-17节)。所揭示的事必须完全保留(18-19节)。订婚(17, 20-21节)。

各节内容

启22:1.“天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表示现在《启示录》在其灵义上被打开和解释了，在那里，主为那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理(932节)。

启22:2.“在城内街道的中间，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表示主以其神性之爱存在于新教会的教义真理和由此而来的生活真理的至内层，人在那里表面上貌似凭自己所行的一切良善都从祂那里流出(933, 934节)。“每月都结果子”表示主照着人里面的一切真理状态而在他里面产生良善(935节)。“树上的叶子乃为医治列族”表示由此而来的理性真理，通过这些理性真理，那些处于邪恶，由此处于虚假的人被引导明智地思考，得体地生活(936节)。

启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权，那些通过圣言处于来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在(937节)。

启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起(938, 939节)。

启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于属世之光，即自我聪明，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光(940节)。“他们必掌王权，直到时代的时代”表示他们将在主的国度，与祂结合，直到永远(941节)。

启22:6.“他对我说，这些话是可信的、真实的”表示为叫他们可以肯定地知道这些事，因为主自己经证明并说了(942节)。“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事(943节)。

启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人(944节)。

启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表示约翰以为主差给他、使他可以保持在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；但事实并非如此，因为这位天使仅指示主所显明的(945节)。

启22:9.“他对我说，千万不可；因为我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上话语的人，同是作仆人的；你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，因为没有任何神性之物属于他们；但他们与那些处于新耶路撒冷的教义，并遵行其诫命的人如弟兄与弟兄般联系在一起；在与他们的交往中，唯独主要受到崇拜(946节)。

启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救(947节)。

启22:11.“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态，总体地所有人在最后审判之前的状态，即：良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去(948节)。

启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福(949节)。

启22:13.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的”表示因为主是天地之神，天上和地上的一切都是祂造的，由祂的圣治掌管并照着圣治成就(950节)。

启22:14.“那些遵行祂诫命的有福了，他们的权柄可以在生命树中，也可以从门进城”表示永恒的幸福在等待着那些照主的诫命生活的人，以便通过爱，他们可以在主里面，主也在他们里面，并通过关于祂的知识或认知，他们可以在祂的新教会中(951节)。

启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的可称为罪的任何邪恶，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷(952节)。

启22:16.“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所描述的事物或异象，以及现在所打开的事物，这是真的(953节)。“我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星”表示正是主自己曾生在世上，那时是光，并将带着新光降临，这光将在祂的新教会，即圣耶路撒冷面前升起(954节)。

启22:17.“灵和新妇都说，来”表示天堂和教会渴望主的降临(955节)。“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌，或付出任何努力(956节)。

启22:18.“因为我向一切听见这书上预言之话的人作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表示那些阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理，却仍承认除主以外的别神，承认除对主之信以外的其它任何信，是通过添加可以摧毁这两者的某种东西而如此行的人，只能因本书描述的灾所表示的虚假和邪恶而灭亡(957节)。

启22:19.“这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的，删去他的份”表示那些阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理，却仍承认除主以外的别神，承认除对主之信以外的其它任何信，是通过删除可以摧毁这两者的某种东西而如此行的人，不能从圣言中为自己感知或获得任何东西，也不能被接进新耶路撒冷，不能与那些在主国度里的人同命运(958, 959节)。

启22:20.“证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来”表示已经揭示《启示录》，现在已经打开它的主证明这一福音：祂将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身，作为新郎和丈夫降临；而教会作为新妇和妻子渴望祂(960节)。

诠  释

932.启22:1.“天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表示现在《启示录》在其灵义上被打开和解释了，在那里，主为那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。“一道纯净的生命水之河，明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富的圣言神性真理。“河”表示丰富的神性真理(AR 409节)，这是因为构成河的“水”表示真理(AR 50, 685, 719节)；“生命水”表示通过圣言来自主的这些真理，如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明(AR 897节)。这河被看到“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出；因为“宝座”表示审判、治理和天堂方面的主：审判方面的主(AR 229, 845, 865节)，治理方面的主(AR 694, 808e节)，天堂方面的主(AR 14, 221, 222节)，故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示一切事物所来自的神性本身方面，以及神性人身方面的主，如前面频繁所述。

“生命水之河”具体是指现在此处主在启示录所揭示的丰富的神性真理。这一点从启22:6, 7, 9, 10, 14, 16-19明显看出来，在那里，经上论述了这本“预言之书”，并说，写在书上的话，要遵守(启22:7, 9)。在通过灵义揭开包含在其中的东西之前，这些话无法遵守，因为在此之前，它们不被理解。此外，启示录也是圣言，和旧约的预言圣言一样，现在，在启示录中已经揭示了教会的邪恶和虚假，也揭示了教会的良善和真理，这些邪恶和虚假是必须避开和憎恶的，而这些良善和真理，尤其关于主和来自祂的永生的良善和真理，是必须实行的。先知书的确教导了这些事，但不像福音书和启示录那样明显；关于主的神性真理，即祂是天地之神，那时从祂发出，并被那些将在启示录论述的新耶路撒冷的人接受，这神性真理就是“纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”具体所指的真理，这一点也可从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:38)

又：

耶稣说，人若喝我所赐他的水，就永远不渴，我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)

启示录：

我要将生命水白白赐给那口渴的人。(启示录21:6；22:17)

又：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的一王；在那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)

在那里，“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。