启示录22

1.天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

2.在城内街道的中间，在河这边与那边有生命树，结十二回果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。

3.那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂。

4.他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上。

5.那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光；他们必掌王权，直到时代的时代。

6.他对我说，这些话是可信的、真实的。圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。

7.看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了。

8.这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜。

9.他对我说，千万不可；因为我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上话语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。

10.他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了。

11.不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁。

12.看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他。

13.我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的。

14.那些遵行祂诫命的有福了，他们的权柄可以在生命树中，也可以从门进城。

15.但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人。

16.我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明；我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。

17.灵和新妇都说，来；让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水。

18.因为我向一切听见这书上预言之话的人作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。

19.这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的，删去他的份。

20.证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。

21.愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。 

灵  义

整章内容

经上进一步描述了在其从来自主的神性真理那里所获得的聪明方面的新教会(1-5节)。启示录已经被主显明，它的含义要在自己的时间被揭示(6-10节)。关于主的降临，以及祂与那些信祂，并照祂的诫命生活之人的结合(11-17节)。所揭示的事必须完全保留(18-19节)。订婚(17, 20-21节)。

各节内容

启22:1.“天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表示现在《启示录》在其灵义上被打开和解释了，在那里，主为那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理(932节)。

启22:2.“在城内街道的中间，在河这边与那边有生命树，结十二回果子”表示主以其神性之爱存在于新教会的教义真理和由此而来的生活真理的至内层，人在那里表面上貌似凭自己所行的一切良善都从祂那里流出(933, 934节)。“每月都结果子”表示主照着人里面的一切真理状态而在他里面产生良善(935节)。“树上的叶子乃为医治列族”表示由此而来的理性真理，通过这些理性真理，那些处于邪恶，由此处于虚假的人被引导明智地思考，得体地生活(936节)。

启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权，那些通过圣言处于来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在(937节)。

启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起(938, 939节)。

启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于属世之光，即自我聪明，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光(940节)。“他们必掌王权，直到时代的时代”表示他们将在主的国度，与祂结合，直到永远(941节)。

启22:6.“他对我说，这些话是可信的、真实的”表示为叫他们可以肯定地知道这些事，因为主自己经证明并说了(942节)。“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事(943节)。

启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人(944节)。

启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的；当我听见、看见了时，就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表示约翰以为主差给他、使他可以保持在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神；但事实并非如此，因为这位天使仅指示主所显明的(945节)。

启22:9.“他对我说，千万不可；因为我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上话语的人，同是作仆人的；你要敬拜神”表示不可崇拜和祈求天上的天使，因为没有任何神性之物属于他们；但他们与那些处于新耶路撒冷的教义，并遵行其诫命的人如弟兄与弟兄般联系在一起；在与他们的交往中，唯独主要受到崇拜(946节)。

启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救(947节)。

启22:11.“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态，总体地所有人在最后审判之前的状态，即：良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去(948节)。

启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福(949节)。

启22:13.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的”表示因为主是天地之神，天上和地上的一切都是祂造的，由祂的圣治掌管并照着圣治成就(950节)。

启22:14.“那些遵行祂诫命的有福了，他们的权柄可以在生命树中，也可以从门进城”表示永恒的幸福在等待着那些照主的诫命生活的人，以便通过爱，他们可以在主里面，主也在他们里面，并通过关于祂的知识或认知，他们可以在祂的新教会中(951节)。

启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的可称为罪的任何邪恶，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷(952节)。

启22:16.“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所描述的事物或异象，以及现在所打开的事物，这是真的(953节)。“我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星”表示正是主自己曾生在世上，那时是光，并将带着新光降临，这光将在祂的新教会，即圣耶路撒冷面前升起(954节)。

启22:17.“灵和新妇都说，来”表示天堂和教会渴望主的降临(955节)。“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌，或付出任何努力(956节)。

启22:18.“因为我向一切听见这书上预言之话的人作见证，若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表示那些阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理，却仍承认除主以外的别神，承认除对主之信以外的其它任何信，是通过添加可以摧毁这两者的某种东西而如此行的人，只能因本书描述的灾所表示的虚假和邪恶而灭亡(957节)。

启22:19.“这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的，删去他的份”表示那些阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理，却仍承认除主以外的别神，承认除对主之信以外的其它任何信，是通过删除可以摧毁这两者的某种东西而如此行的人，不能从圣言中为自己感知或获得任何东西，也不能被接进新耶路撒冷，不能与那些在主国度里的人同命运(958, 959节)。

启22:20.“证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来”表示已经揭示《启示录》，现在已经打开它的主证明这一福音：祂将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身，作为新郎和丈夫降临；而教会作为新妇和妻子渴望祂(960节)。

诠  释

932.启22:1.“天使又指示我一道纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表示现在《启示录》在其灵义上被打开和解释了，在那里，主为那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。“一道纯净的生命水之河，明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富的圣言神性真理。“河”表示丰富的神性真理(AR 409节)，这是因为构成河的“水”表示真理(AR 50, 685, 719节)；“生命水”表示通过圣言来自主的这些真理，如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明(AR 897节)。这河被看到“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出；因为“宝座”表示审判、治理和天堂方面的主：审判方面的主(AR 229, 845, 865节)，治理方面的主(AR 694, 808e节)，天堂方面的主(AR 14, 221, 222节)，故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示一切事物所来自的神性本身方面，以及神性人身方面的主，如前面频繁所述。

“生命水之河”具体是指现在此处主在启示录所揭示的丰富的神性真理。这一点从启22:6, 7, 9, 10, 14, 16-19明显看出来，在那里，经上论述了这本“预言之书”，并说，写在书上的话，要遵守(启22:7, 9)。在通过灵义揭开包含在其中的东西之前，这些话无法遵守，因为在此之前，它们不被理解。此外，启示录也是圣言，和旧约的预言圣言一样，现在，在启示录中已经揭示了教会的邪恶和虚假，也揭示了教会的良善和真理，这些邪恶和虚假是必须避开和憎恶的，而这些良善和真理，尤其关于主和来自祂的永生的良善和真理，是必须实行的。先知书的确教导了这些事，但不像福音书和启示录那样明显；关于主的神性真理，即祂是天地之神，那时从祂发出，并被那些将在启示录论述的新耶路撒冷的人接受，这神性真理就是“纯净的生命水之河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”具体所指的真理，这一点也可从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:38)

又：

耶稣说，人若喝我所赐他的水，就永远不渴，我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)

启示录：

我要将生命水白白赐给那口渴的人。(启示录21:6；22:17)

又：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的一王；在那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)

在那里，“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99, 100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。