926.对此，我补充以下难忘的事：

当我忙着解释第二十章，并沉思那“龙”、“兽”和“假先知”时，有一个人出现在我面前，问道：“你在沉思什么呢？”我说在思考假先知。然后他说：“我会带你到‘假先知’所指的那些人所在的地方。”他说，他们和“从地里上来、有两角如同羔羊、说话好像龙的兽”(启示录第13章)所指的人是一样的。我就跟随着他，看哪，我看见一群人，这群人中间是领袖，他们教导说，除了信以外，没有什么能拯救人；行为是好的，却不是为了救赎；然而，仍要从圣言教导它们，好叫平信徒，尤其简单人可以更严格地被保持在服从地方官的束缚中，就像出于宗教，因而从内层或出于更深的动机一样被迫践行道德的仁爱。

这时，其中一个人看到我，说：“你想看看我们的神殿吗？那里有代表我们信仰的像。”我走近一看，只见那神殿颇为壮观，中间有一个妇人的像，身穿朱红色衣服，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这神殿和像都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过关闭心智的内层，只打开心智的外层，利用幻觉来表现壮观的东西。我意识到它们就是这种幻觉后，就向主祷告，突然我心智的内层被打开了；然后，我看到的不再是壮观的神殿，而是一座从屋顶到地板都充满裂缝的房子，里面没有连在一起的任何东西。我看到的也不再是一个妇人，而是挂在这房子里的一个雕像，这像的头像龙，身体像豹，脚像熊，就像启示录(13:2)所描述的“从海里上来的兽”。取代地面的，是一片满了青蛙的沼泽。有人对我说，沼泽下面有一块凿过的大石头，下面藏有圣言。

看到这些东西，我对这巫师说：“这就是你们的神殿吗？”他说，是的。但突然，他的内在视觉被打开了，然后他看到的和我看到的一样。一看到它们，他就放声大哭，说：“这是什么？这是从哪里来的？”我说，这是由于天堂之光，这光揭示了一切形式的品质，在这里则揭示了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。立时有东风刮来，把那里的一切都吹走了，也吹干了沼泽，从而露出下面放有圣言的石头。此后，从天上似乎吹来一股春天般的热；然后，看哪，一座外形简单的帐棚出现在这个地方。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐棚，就是三位天使到他那里，宣告以撒要出生时的那个样子。这个帐棚看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所在的天堂；然后，由于从那里流入的光，那帐棚看起来就像耶路撒冷的圣殿。当我往里面观看时，就看到下面存放着圣言的基石，它周围镶嵌着宝石；仿佛有闪光从这些宝石中闪了出来，照在墙上，墙上有基路伯的形像，这闪光用各种颜色把基路伯装饰得很漂亮。

我对此钦佩不已，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”他们被允许打开那些处于爱的属天天使所在的第三层天堂。然后，由于从那里流入的光，整座圣殿消失了，取而代之的是，我看到唯独主站在那基石，即圣言上，形像和约翰所看到的(启示录第1章)一样。但由于当时神圣、崇敬充满天使们的心智内层，促使他们俯伏在地；突然，主关闭了来自第三层天堂的光之路，打开了来自第二层天堂的光之路；结果，圣殿和帐棚都恢复原样，但帐棚在圣殿里。这些经历有助于说明本章中的这些话是什么意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3，AR 882节)

还有：

我未见新耶路撒冷内有殿；因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22，AR 918节)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。