926.对此，我补充以下难忘的事：

当我忙着解释第二十章，并沉思那“龙”、“兽”和“假先知”时，有一个人出现在我面前，问道：“你在沉思什么呢？”我说在思考假先知。然后他说：“我会带你到‘假先知’所指的那些人所在的地方。”他说，他们和“从地里上来、有两角如同羔羊、说话好像龙的兽”(启示录第13章)所指的人是一样的。我就跟随着他，看哪，我看见一群人，这群人中间是领袖，他们教导说，除了信以外，没有什么能拯救人；行为是好的，却不是为了救赎；然而，仍要从圣言教导它们，好叫平信徒，尤其简单人可以更严格地被保持在服从地方官的束缚中，就像出于宗教，因而从内层或出于更深的动机一样被迫践行道德的仁爱。

这时，其中一个人看到我，说：“你想看看我们的神殿吗？那里有代表我们信仰的像。”我走近一看，只见那神殿颇为壮观，中间有一个妇人的像，身穿朱红色衣服，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这神殿和像都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过关闭心智的内层，只打开心智的外层，利用幻觉来表现壮观的东西。我意识到它们就是这种幻觉后，就向主祷告，突然我心智的内层被打开了；然后，我看到的不再是壮观的神殿，而是一座从屋顶到地板都充满裂缝的房子，里面没有连在一起的任何东西。我看到的也不再是一个妇人，而是挂在这房子里的一个雕像，这像的头像龙，身体像豹，脚像熊，就像启示录(13:2)所描述的“从海里上来的兽”。取代地面的，是一片满了青蛙的沼泽。有人对我说，沼泽下面有一块凿过的大石头，下面藏有圣言。

看到这些东西，我对这巫师说：“这就是你们的神殿吗？”他说，是的。但突然，他的内在视觉被打开了，然后他看到的和我看到的一样。一看到它们，他就放声大哭，说：“这是什么？这是从哪里来的？”我说，这是由于天堂之光，这光揭示了一切形式的品质，在这里则揭示了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。立时有东风刮来，把那里的一切都吹走了，也吹干了沼泽，从而露出下面放有圣言的石头。此后，从天上似乎吹来一股春天般的热；然后，看哪，一座外形简单的帐棚出现在这个地方。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐棚，就是三位天使到他那里，宣告以撒要出生时的那个样子。这个帐棚看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所在的天堂；然后，由于从那里流入的光，那帐棚看起来就像耶路撒冷的圣殿。当我往里面观看时，就看到下面存放着圣言的基石，它周围镶嵌着宝石；仿佛有闪光从这些宝石中闪了出来，照在墙上，墙上有基路伯的形像，这闪光用各种颜色把基路伯装饰得很漂亮。

我对此钦佩不已，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”他们被允许打开那些处于爱的属天天使所在的第三层天堂。然后，由于从那里流入的光，整座圣殿消失了，取而代之的是，我看到唯独主站在那基石，即圣言上，形像和约翰所看到的(启示录第1章)一样。但由于当时神圣、崇敬充满天使们的心智内层，促使他们俯伏在地；突然，主关闭了来自第三层天堂的光之路，打开了来自第二层天堂的光之路；结果，圣殿和帐棚都恢复原样，但帐棚在圣殿里。这些经历有助于说明本章中的这些话是什么意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3，AR 882节)

还有：

我未见新耶路撒冷内有殿；因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22，AR 918节)

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。