915.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶”表示对那些直接靠近主，并通过避恶如罪而照十诫生活的人来说，按顺序源于圣言字义的该教义的一切；因为是这些人，而不是其他人处于对神之爱和对邻之爱的教义，这两种爱是宗教的根基。“城墙的十二根基”表示来自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切(可参看AR 902, 914节)；“宝石”总体上表示来自圣言、凭灵义而透明的教义的一切真理(AR 231, 540, 726, 911, 914节)；此处每种石头都表示如此透明的某种具体真理。字义上的圣言在其教义方面就对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)。

宝石一般发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色、天蓝色，以及其它许多颜色，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它起源于太阳之火，灵界太阳的火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它起源于灵界太阳的火发出的光，发出的光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色起源于这火与光的阴影，即无知。

不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，太冗长乏味了。尽管如此，要知道在这个顺序中，每样宝石都表示哪种良善和真理，可参看前面的解释(启示录7:5-8; AR 349-361节)，那里论述了以色列十二个支派。事实上，这里的每样宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二个支派同样表示在其顺序中的教会及其教义的一切良善和真理；因此，在本章(启21:14)，经上也说这“十二根基上写有羔羊十二使徒的名字”，“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命的生活的教义的一切(AR 903节)。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石(出埃及记28:15-21)所表相同，《属天的奥秘》(9856-9882节)给出了对它们的解释；不同之处在于：后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。

在以赛亚书，经上也说根基是用宝石奠定的：

你这受苦待的人啊，看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，使你的城门成为红玉石；你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11-13)

“受苦待的人”是指主在外邦人中间建立的教会。同一先知书：

主耶和华如此说，我在锡安放一块石头，一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。(以赛亚书28:16, 17)

由于取自圣言的教义的一切真理都必须建立在对主的承认上，所以主被称为：以色列的石头(创世记49:24)，以及匠人所弃的房角石(马太福音21:42; 马可福音12:10, 11; 路加福音20:17, 18)。房角石是根基石，这一点从耶利米书(51:26)明显看出来。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”；因此，当祂说，我要把我的教会建造在这磐石上(马太福音16:18, 19)时，以及当祂说，凡听见我话就去行的，好比一个谨慎的人，他盖房子，把根基立在磐石上(路加福音6:47, 48; 马太福音7:24, 25)时，祂所说的“磐石”是指祂自己。“磐石”表示在圣言的神性真理方面的主。教会及其教义的一切都与这两者有关：人必须直接靠近主，必须通过避恶如罪而照十诫生活；因此，教义的一切都与对神之爱和对邻之爱有关，这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁爱篇》，那里按顺序阐述了这些诫命。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。