史威登堡神学著作
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890.启21:7.“得胜的，必承受这一切为业；我要作他的神，他要作我的儿子”表示那些战胜自己里面的邪恶，即魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服的人，将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜”在此是指战胜自己里面的邪恶，从而战胜魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服。战胜自己里面的邪恶，也是战胜魔鬼，因为“魔鬼”是指一切邪恶；“承受这一切为业”表示进入天堂，然后享受那里来自主的良善的所有权，从而作为儿子和继承人而拥有来自主并属于主的良善，天堂因此被称为“产业”(马太福音19:29; 25:34)。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述(AR 882, 883节)，那里有同样的话，只是在那里(即启21:3)，经上说：“他们要作祂的子民，祂要亲自与他们同在，作他们的神。”那些直接靠近主的人被称为祂的儿子，因为他们从主新生，也就是重生；因此，主称祂的门徒为“儿子”(约翰福音12:36; 13:33; 21:5)。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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