884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪；死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将除去他们心智的一切悲伤，因为“流泪”来自心智的悲伤；必不复存在的“死亡”表示诅咒(AR 325, 765, 853, 873节)，在此表示对它的恐惧；不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，在所有情况下都与论述的主题有关，在此与对来自地狱的邪恶的恐惧有关；因为刚才提到的是对诅咒的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假和由此产生的试探的恐惧；“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧，如下一节所看到的；不再有的“劳苦”表示试探(AR 640节)；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了；事实上，这些就是那过去了的以前的事。

但这些事必须加以说明。每个人死后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备(关于灵人界，可参看AR 784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于在灵人界也会形成像自然界中那样的联系，所以在最后审判之前，情况只能是这样：那些外在上是文明和道德的，但内在上是邪恶的人，要与那些外在上同样是文明和道德的，但内在上是良善的人在一起，并与他们交谈。由于不断迷惑人的欲望是恶人所固有的，所以与他们交往的善人以各种方式受到侵扰。但那些因他们的侵扰而悲伤，并陷入对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及严厉试探的恐惧之人，就被主切断与他们的交往，被送到下面的某个低地，他们在那里形成新的社群或团体，并受到保护；这种情况一直持续到一切恶人与善人分离，这种分离是通过最后的审判实现的；那时，那些在低地受到保护的人就被主提入天堂。

这些侵扰绝大部分是由“龙”及其“兽”所指的那些人造成的。因此，当那龙和他的两只兽被扔进火与硫磺的湖里时，由于这一切侵扰，因而对诅咒和地狱的悲伤和恐惧都止息了，所以那些受到侵扰的人被告知，“神要擦去他们眼上一切的眼泪，死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”，以此表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的严厉试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。那龙和他的两只兽被赶出去，被扔进了火与硫磺的湖里(可参看启示录19:20; 20:10)；那龙的侵扰从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，并逼迫那妇人，与她其余的种争战(启示录12:4-5, 7-9, 13-17; 13:1; 16:13, 16等)。许多内心善良的人就是这样被主保护的，免得他们被那龙及其兽侵扰，这一点从启6:9-11明显看出来；他们被侵扰(参看启示录7:13-17)；后来他们被提到天堂(参看启示录20:4, 5等)。“囚犯或被掳的”和“被囚在坑里的”，以及被主释放的人也是指这些人(以赛亚书24:22; 61:1; 路加福音4:18, 19; 撒迦利亚书9:11; 诗篇79:11)。在圣言中，在经上说坟墓开了，以及灵魂等待最后的审判和那时复活的地方，所表示的也是这一点。

285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。

以赛亚书中的这些话所表相同：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)

此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。