884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪；死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将除去他们心智的一切悲伤，因为“流泪”来自心智的悲伤；必不复存在的“死亡”表示诅咒(AR 325, 765, 853, 873节)，在此表示对它的恐惧；不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，在所有情况下都与论述的主题有关，在此与对来自地狱的邪恶的恐惧有关；因为刚才提到的是对诅咒的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假和由此产生的试探的恐惧；“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧，如下一节所看到的；不再有的“劳苦”表示试探(AR 640节)；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了；事实上，这些就是那过去了的以前的事。

但这些事必须加以说明。每个人死后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备(关于灵人界，可参看AR 784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于在灵人界也会形成像自然界中那样的联系，所以在最后审判之前，情况只能是这样：那些外在上是文明和道德的，但内在上是邪恶的人，要与那些外在上同样是文明和道德的，但内在上是良善的人在一起，并与他们交谈。由于不断迷惑人的欲望是恶人所固有的，所以与他们交往的善人以各种方式受到侵扰。但那些因他们的侵扰而悲伤，并陷入对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及严厉试探的恐惧之人，就被主切断与他们的交往，被送到下面的某个低地，他们在那里形成新的社群或团体，并受到保护；这种情况一直持续到一切恶人与善人分离，这种分离是通过最后的审判实现的；那时，那些在低地受到保护的人就被主提入天堂。

这些侵扰绝大部分是由“龙”及其“兽”所指的那些人造成的。因此，当那龙和他的两只兽被扔进火与硫磺的湖里时，由于这一切侵扰，因而对诅咒和地狱的悲伤和恐惧都止息了，所以那些受到侵扰的人被告知，“神要擦去他们眼上一切的眼泪，死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”，以此表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的严厉试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。那龙和他的两只兽被赶出去，被扔进了火与硫磺的湖里(可参看启示录19:20; 20:10)；那龙的侵扰从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，并逼迫那妇人，与她其余的种争战(启示录12:4-5, 7-9, 13-17; 13:1; 16:13, 16等)。许多内心善良的人就是这样被主保护的，免得他们被那龙及其兽侵扰，这一点从启6:9-11明显看出来；他们被侵扰(参看启示录7:13-17)；后来他们被提到天堂(参看启示录20:4, 5等)。“囚犯或被掳的”和“被囚在坑里的”，以及被主释放的人也是指这些人(以赛亚书24:22; 61:1; 路加福音4:18, 19; 撒迦利亚书9:11; 诗篇79:11)。在圣言中，在经上说坟墓开了，以及灵魂等待最后的审判和那时复活的地方，所表示的也是这一点。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。