史威登堡神学著作
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878.“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。“海”表示天堂和教会的外在，那些属世地思考与教会有关的事物，很少属灵地思考它们的简单人就处于这外在；这些人所在的天堂被称为外在的(参看AR 238, 398e, 403, 404, 466, 470, 659, 661节)。此处“海”是指由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在。但主还没有完全形成基督徒的内在天堂或天堂的内在，直到最后的审判前不久和最后的审判之后，这可从论述它的启示录14-15章，以及启20:4-5明显看出来，可参看对它们的解释。天堂的内在之所以没有早点完全形成，是因为龙及其两只兽在灵人界拥有统治权，并且燃烧着迷惑凡他们所能迷惑之人的欲望；因此，过早地将简单人召集到天堂是有危险的。许多地方，以及最后启19:20和20:10论述了善人与龙的追随者的分离，后者的定罪或诅咒，以及最后把他们扔进地狱；之后经上说“海交出其中的死人”(启20:13)，这句话是指被召集起来接受审判的教会的外在和属世人(参看AR 869节)，以及那时对那些写在主的生命册上之人的分离和拯救(参看AR 869节)；这就是此处所指的“海”。
关于新基督天堂，我们也在别的地方被告知，该天堂的外在延伸到“与火搀杂的玻璃海”(启15:2)；这“海”也表示基督徒的天堂的外在(参看解释，AR 659-661节)。由此明显可知，“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。关于由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在，我蒙允许知道许多细节，但在此引用这些细节太冗长乏味了；只说明，在最后审判之日过去的先前的天，是为了那些在外在天堂或海中的人而被允许的，因为他们通过外在，而不是通过内在被结合，关于这个主题，可参看前面的内容(AR 398节)。外在教会的人所在的天堂之所以被称为“海”，是因为他们在灵界的住所从远处看，就像在海里；事实上，属天天使，即最高层天堂的天使，可以说住在以太状的大气中；属灵天使，即中间天堂的天使，可以说住在空气状的大气中；而属世天使，即最低层天堂的天使，可以说住在水状的大气中，从远处看，这种大气就像海，如前所述。这就是为何在圣言的其它许多地方，“海”是指天堂的外在。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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