870.“死亡和地狱也交出其中的死人”表示那些内心邪恶，本身就是魔鬼和撒但的教会之人被召集起来接受审判。“死亡和地狱”只是指那些从内层来看，本身是魔鬼和撒但的人；“死亡”是指那些从内层来看，本身是魔鬼的人，“地狱”是指那些从内层来看，本身是撒但的人，因而是指所有内心邪恶的人，尽管他们外在看起来像教会之人；因为被召集起来接受这普遍审判的，不是其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论属于平信徒，还是属于神职人员，内在却是魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属于教会的事物。“死亡”是指那些本身是魔鬼的内心邪恶之人，“地狱”是指那些本身是撒但的人，这一点可从经上说“死亡和地狱被扔进火湖里”(启20:14)明显看出来；因为死亡和地狱不能被扔进地狱，但那些在其内层上是死亡和地狱，也就是说，本身是魔鬼和撒但的人能被扔进地狱。至于魔鬼和撒但是指谁，可参看前文(AR 97, 841, 857节)；那些本身是魔鬼的人就是死亡，如前所述(AR 866节)。其它地方也提到“死亡和地狱”，如以下经文；启示录：

人子说，我拿着死亡和地狱的钥匙。(启示录1:18)

又：

骑在灰白马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

在其它经文(即何西阿书13:14; 诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3)中也是如此。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。