史威登堡神学著作
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865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。
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61.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示被光照的理解力。这从前面(AE 55节)解释约翰听见在后面的声音表示什么时所说的从某种程度上清楚可知。显然，这些话包含一个奥秘；这个奥秘无法得知，除非知道神性如何从天堂流入人的心智；因为约翰从流注听见在他后面的声音，后来因转过身来要看那声音，就看见了接下来的事物。出于天堂的神性流注进入人的意愿，并通过这意愿进入他的理解力。进入意愿的流注进入枕骨区或后脑勺，因为它进入小脑，并由此朝前端前行进入大脑，也就是理解力所在之处；当它通过这条途径进入理解力时，也进入视觉；因为人从理解力看见。我通过大量经历得知，这就是流注的性质。无论我们说进入意愿的流注，还是说进入爱的流注，都是一样的，因为意愿是爱的容器；无论我们说进入理解力的流注，还是说进入信的流注，也是一样的，因为理解力是信的容器(参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节引用的内容)。但关于这个主题，目前不允许引用更多内容，因为迄今为止，与它有关的东西都是未知的。只说这几句话是为了让人们知道，约翰听见在他后面的声音，并转过身来要看它都涉及什么；为何它表示被光照的理解力；事实上，通过意愿进入理解力，或通过爱进入思维之物进入光照，因为人所意愿或爱的，他都会清楚感知到。如果它只经由理解力进入，情况则不然。此处说“要看那声音”，是因为“看”当论及属灵事物时，表示出于光照的理解力，如前所示(AE 11节)；除非“看”表示理解力，否则经上不会说“要看那声音”。
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