史威登堡神学著作
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865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。在照字面按顺序解释这些事之前，必须先说一说此处所论述的普遍审判。自主在世上，就是祂亲自施行最后审判的时候起，就允许那些处于文明和道德的良善，尽管没有处于属灵的良善，由此外在看起来像基督徒，而内在却是魔鬼的人在灵人界比其余的人停留的时间更长，灵人界在天堂和地狱中间；最后允许他们在灵人界为自己建造固定居所，还允许他们通过滥用对应和幻想为自己形成伪天堂，他们也的确形成了大量伪天堂。但当这些伪天堂数量激增到一定程度，以至于拦阻了属灵之光和属灵之热从高层天堂下降到地上的人那里时，主就施行了最后的审判，驱散了这些幻想的天堂；这是以这种方式实现的：他们用来模仿基督徒的外在被夺走，内在被打开，而他们内在是魔鬼；然后，他们看上去就是他们本身的样子，那些看上去是魔鬼的人，各人照着其生活的邪恶被扔进了地狱；这是在1757年完成的。关于这次普遍审判，详情可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本小著。
现在解释一下：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，同样表示审判(AR 229节)；“坐在宝座上面的”是指主(AR 808e节)。宝座看起来之所以是“白色”的，是因为审判是根据神性真理来施行的，而“白色”论及真理(AR 167, 379节)。宝座看起来之所以是“大”的，是因为审判也是根据神性良善来施行的，而“大”论及良善(AR 656, 663节)。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂(如刚才所描述的)，连同他们的领土或地，都被驱散了；因为灵界也有地，和自然界一样(可参看AR 260, 331节)；但那里的地，和那里的其它所有事物一样，来自一个属灵源头。“再也找不到它们的地方了”表示这些天堂和他们的领土或地被驱散得如此彻底，以至于它们都不再出现了。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避；再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善，但没有处于属灵良善，因而外在假装基督徒，内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判；这些天堂与他们的领土或地都被完全驱散了，以至于它们都不再出现了。
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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