854.“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”是指那些处于爱之良善的人，“君王”是指那些处于智慧之真理的人；因此，前面说：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
还说：
羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。(启示录5:10)
显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，但祂会使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”是指那些处于来自主的智慧之真理的人，主因神性真理而被称为“君王”(AR 20, 483, 664, 830节)。“祭司”之所以是指那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者，属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧或神性真理的接受者；关于这两个国度，详情可参看前文(AR 647, 725节)。
前面说，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；但要知道，他们永远在接受它们，或说永远是接受者，因为神性良善和神性真理不能被任何天使或人如此吸收或采用，以至于成为他自己的，只能看上去像是他的，因为它们是神性。因此，没有哪个天使或人能从自己那里产生任何本身为良善和真理的良善和真理；由此明显可知，他们被主保守在良善和真理中，并且不断被保守在其中。因此，有人若进入天堂，并认为良善和真理被他如此吸收或采用，以至于成为他自己的，就会立刻从天上被送下来接受教导。从这些事可以明显看出，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。
在圣言中，祭司是指那些处于来自主的爱之良善的人，这一点可从其中的许多经文明显看出来；但由于它们在伦敦出版的《属天的奥秘》中已经被引用，所以我仅从中引用以下内容：祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司的职分代表拯救工作方面的主，因为这拯救的工作来自祂神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他儿子并利未人的祭司职分代表按顺序发展的主的拯救工作(AC 10017节)；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示主的祭司职分和王权(AC 3404, 3405, 3009节)；祭司管理教会事务，君王管理民事事务(AC 10793节)；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，从而引向主(AC 10794节)；他们不能声称自己有权掌管人们的灵魂(AC 10795节)；祭司可以因圣物而拥有尊严，但不可以将这尊严归于自己，而是要归于主，圣物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附着于这个人，或说紧挨着他(AC 10796, 10797节)；在圣言中，不承认主的祭司具有相反的意义(AC 3670节)。

471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。