史威登堡神学著作
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842.“把他捆绑一千年”表示此处“龙”所指的那些人被撤走，与灵人界中其余的人分离，以便短时间内或一段时间内与他们没有任何联系。“捆绑”在此表示撤走，并把他们与灵人界中其余的人分离，以阻止与他们的联系，如在下面的章节所看到的。“一千年”不是指一千年，而是指短时间或一段时间，这是因为在灵界，只“一千”，不加额外数字，就具有这种含义。凡以为“一千年”表示一千年的人，都不知道在圣言中，一切数字都表示事物，从而可能在事物的意义上被误导，尤其在启示录读到数字的地方，如5, 7, 10, 12, 144, 666, 1200, 1600, 12000, 144000，以及其它许多数字；在后面这些数字中，“一千”只表示某种修饰成分，当“一千”用来标明时间时，它表示稍微多一点；但当单独使用时，如此处，它表示短时间或一段时间。我从天上被告知，情况就是这样；在天上，在那里的圣言中是找不到任何数字的，取而代之的是事物，取代“一千”的是短时间或一段时间。令那里的居民感到惊讶的是，当教会之人在启示录中看到如此多的数字，而这些数字只能表示事物时，他们仍坚持千禧年论和千禧年主义的猜想，并由此使自己的心智对关于教会最后状态的空虚观念印象深刻。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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