史威登堡神学著作

揭秘启示录 #841

841.启20:2.

841.启20:2.“他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止,他们因感官地,而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”,因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”,又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁,可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”,是因为“蛇”表示那些感官地,而非属灵地思考的人(AR 455, 550节);“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人;“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上,所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物,不能属灵地思考,因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此,那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光,即天堂之光来思考,只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考,即感官地思考;正因如此,他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主,也不避恶如罪的人继续留在罪中,这就是为何那龙被称为“魔鬼”;由于也是这些人在教义上处于虚假,所以那龙被称为“撒但”。

诠释启示录 #480

480.启7:16.“他们必

480.启7:16.“他们必不再饿,也不再渴”表示良善与真理,并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知:“饿”是指良善的缺乏,故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏;“渴”是指真理的缺乏,故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福,因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理,并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中,因而在良善与真理的婚姻中,天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》,395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望,因为“饼”表示爱之良善,“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望,因为“水”和“酒”表示真理,“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”,它们不是指属世的饥饿与口渴,而是指属灵的饥饿与口渴,属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺,它们的缺乏和对它们的无知,连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义,这一点可参看前文(AE 386节),那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文,并解释了它们。


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