史威登堡神学著作
启示录20
1.我又看见一位天使从天降下,手里拿着深渊的钥匙和一条大链子。
2.他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把他捆绑一千年;
3.把他扔进深渊里,关起来,封上印,使他不得再迷惑列族,等到那一千年完了;以后必须暂时释放他。
4.我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们,以及那些为给耶稣作见证,并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂,和那些没有拜过兽或兽像,也没有在额上或手上受过他印记的人;他们与基督同生活、同掌王权一千年。
5.其余的死人还没有复活,直等到那一千年完了。这是头一次的复活。
6.在头一次复活有分的有福了、圣洁了;第二次的死在这些人身上没有权柄,他们必作神和基督的祭司,并要与祂一同掌王权一千年。
7.那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,
8.出来要迷惑地上四角的列族,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战;他们的人数如海沙。
9.他们上到地的宽阔处,围住圣徒的营与蒙爱的城;就有火由神那里从天降下,烧灭了他们。
10.那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到时代的时代。
11.我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避;再也找不到它们的地方了。
12.我又看见死了的人,小的大的,都站在神面前;案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册,死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。
13.于是海交出其中的死人,死亡和地狱也交出其中的死人;他们各人都照他们的作为受审判。
14.死亡和地狱也被扔进火湖里。这是第二次的死。
15.若发现有人没记在生命册上,他就被扔进火湖里。
灵 义
整章内容
关于“龙”所指的那些人的移除(1-3节),然后关于那些敬拜主,并避恶如罪的人从低地的上升(4-6节)。对那些其敬拜里面没有任何宗教之人的审判(7-9节)。那龙所受的诅咒(10节)。对其余的人的普遍审判(11-15节)。
各节内容
启20:1.“我又看见一位天使从天降下,手里拿着深渊的钥匙和一条大链子”表示主凭祂打开和关闭,并捆绑和释放的神性权柄而进入低层事物的神性运作(840节)。
启20:2.“他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止,他们因感官地,而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”,因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”,又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”(841节)。“把他捆绑一千年”表示此处“龙”所指的那些人被撤走,与灵人界中其余的人分离,以便短时间内或一段时间内与他们没有任何联系(842节)。
启20:3.“把他扔进深渊里,关起来,封上印,使他不得再迷惑列族”表示主完全移除了那些处于唯信的人,并剥夺了他们与其余的人之间的一切联系,免得他们把其异端灌输给那些即将被提入天堂的人(843节)。“等到那一千年完了;以后必须暂时释放他”表示这只是短时间或一段时间,直到那些处于源于良善的真理之人被主提入天堂;此后,“龙”所指的那些人就会被暂时释放,他们与其余的人之间的联系也会被打开(844节)。
启20:4.“我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们”表示所有人受审判所依照的圣言真理被打开,然后那些被主隐藏的人从低地被提上来,免得他们被那龙及其兽迷惑(845节)。“以及那些为给耶稣作见证,并为神的圣言被斧头斩首之人的灵魂”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝了,因为他们敬拜主,并照祂圣言的真理生活(846, 847节)。“和那些没有拜过兽或兽像,也没有在额上或手上受过他印记的人”表示那些没有承认并接受唯信教义的人(848节)。“他们与基督同生活、同掌王权一千年”表示那些已经拥有与主的结合,并在其国度中一段时间的人(849节)。
启20:5.“其余的死人还没有复活,直等到那一千年完了”表示除了现在所说的这些人外,没有人被提入天堂,直到那龙被释放后,那时他们在其品质上被试验和检查(850节)。“这是头一次的复活”表示得救和永生主要在于敬拜主,并照祂在圣言中的诫命生活,因为与主的结合,并与天上天使的联系通过这些方法实现(851节)。
启20:6.“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”表示通过与主的结合,那些进入天堂的人拥有永生的幸福和光照(852节)。“第二次的死在这些人身上没有权柄”表示他们没有诅咒(853节)。“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中,由此被保守在智慧之真理中(854节)。“并要与祂一同掌王权一千年”表示当没有复活,也就是说,还没有接受天堂生命的其余的人在灵人界时,他们就已经在天堂了(855节)。
启20:7.“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂,新天堂通过他们增长了,所有确认信之虚假的人都将被释放(856节)。
启20:8.“出来要迷惑地上四角的列族,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战”表示此处“龙”所指的那些人会把所有来自整个灵人界的各个领土,在那里只生活在外在的属世敬拜中,没有生活在内在的属灵敬拜中的人拉到他们那一边,并煽动他们攻击那些敬拜主,照祂在圣言中的诫命生活的人(858, 859节)。“他们的人数如海沙”表示这样的人为数众多(860节)。
启20:9.“他们上到地的宽阔处,围住圣徒的营与蒙爱的城”表示因被龙的追随者煽动,他们蔑视教会的一切真理,努力摧毁新教会的一切,甚至摧毁新教会关于主、关于生活的教义本身(861, 862节)。“就有火由神那里从天降下,烧灭了他们”表示他们因地狱之爱的欲望而灭亡了(863节)。
启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人被扔进地狱(864节)。
启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避;再也找不到它们的地方了”表示主对所有被那些处于文明和道德的良善,但没有处于属灵良善,因而外在假装基督徒,内在却是魔鬼的人占据的先前天堂所施行的普遍审判;这些天堂与他们的领土都被完全驱散了,以至于它们都不再出现了(865节)。
启20:12.“我又看见死了的人,小的大的,都站在神面前”表示所有在地上死亡,现在在那些在灵人界里的人当中的人,无论状态和品质如何,都被主聚集在一起接受审判(866节)。“案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册”表示他们心智的内层都被敞开,通过来自天堂的光和热的流注,他们在属于爱或意愿的情感,因而在属于信仰或理解力的思维方面的品质,都被看到和感知到了,无论善人还是恶人(867节)。“死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判”表示所有人都照其外在中的内在生命受审判(868节)。
启20:13.“于是海交出其中的死人”表示教会的外在和属世人被召集起来接受审判(869节)。“死亡和地狱也交出其中的死人”表示那些内心邪恶,本身就是魔鬼和撒但的教会之人被召集起来接受审判(870节)。“他们各人都照他们的作为受审判”在此处和前面所表相同(871节)。
启20:14.“死亡和地狱也被扔进火湖里”表示那些本身就是魔鬼和撒但,而外在却像教会之人的内心邪恶的人被扔进地狱,就在那些处于对邪恶的爱,由此处于对与邪恶一致的虚假之爱的人当中(872节)。“这是第二次的死”表示这些人遭受诅咒本身,或说这是他们最后的诅咒(873节)。
启20:15.“若发现有人没记在生命册上,他就被扔进火湖里”表示那些没有照主在圣言中的诫命生活,也没有相信主的人被定罪(874节)。
诠 释
840.启20:1.“我又看见一位天使从天降下,手里拿着深渊的钥匙和一条大链子”表示主凭祂打开和关闭,并捆绑和释放的神性权柄而进入低层事物的神性运作。“从天降下的一位天使”是指主(参看AR 5, 258, 344, 465, 657, 718节),以及主的运作(AR 415, 631, 633, 649节),在此是指进入低层事物的运作,因为经上说“降下”。“手里拿着深渊的钥匙”表示打开和关闭地狱的神性权柄(AR 62, 174节);“手里拿着一条大链子”表示努力,因而捆绑和释放的行动。由此可知,主手里并没有什么钥匙或链子;而约翰看上去有,是为了它可以成为主的神性权柄的代表。本章也两三次论述了地狱的打开和关闭。
277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂,以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知:“宝座中间”是指来自主,因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节);“宝座周围”是指内层或高层天堂,因为这些天堂最接近主;“四活物”,也就是基路伯,是指神性守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂,下文会解释这一点;前后都满了的“眼睛”是指主的圣治;因为“眼睛”当论及人时,表示理解力,也就是他的内在视觉,但当论及主时,它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂,所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物,也就是低层天堂,以及地上的教会,都依赖于主的圣治,以便它们可以处于秩序,因为主的流注既直接来自祂自己,也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会;因此,除非高层天堂处于秩序,否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。
此处“四活物”是指基路伯,这一点明显可见于以西结书,以西结在迦巴鲁河边看到类似事物,他在以西结书第1章和第10章描述了它们,它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们,经上说:
基路伯升上去了;这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见,以色列神以下的活物,我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)
该先知如此描述这四个活物,就是基路伯:
在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样,有人的形像,它们各有四张脸,各有四个翅膀。它们脸的形像是这样;它们四个都有人的脸,右面有狮子的脸,它们四个左面都有牛的脸,它们四个都有鹰的脸。它们的形像,就如烧着的火炭,又如灯的形状;火在四活物中间上去下来,这火很明亮,从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状,周围也有光辉,如云中弓的形状;周围耶和华光辉的形状也是这样;这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)
经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性,以及祂的圣治,即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们;这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物,它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”,以及宝座周围的“彩虹”,宝座前点着的“火灯”,和其它事物来表示;因此,无需解释它们,尤其在这个地方解释它们。
只要说明,在圣言中,“基路伯”表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂,以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时,安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来;对此,摩西五经如此描述:
当耶和华神把那人赶出去时,祂又使基路伯在伊甸的东方居住,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)
至于在这些章节,那人和他的妻子表示什么,可参看《属天的奥秘》中的相关解释,即:在那里,“人”表示上古教会,该教会是一个属天教会;属天教会不同于属灵教会之处在于:属天教会处于对主之爱的良善,而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》,20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此,属天教会,也就是这个地球上最古老和最初的教会,衰落并开始远离爱之良善时,经上就说:“使基路伯在伊甸的东方居住,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方;自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理;“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性,也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知,“基路伯”表示守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂;因此,经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,1250, 3708节);“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》,99, 100节);“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理,因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a);“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》,3222, 6832, 9570节);“生命树”表示来自主的爱之良善,和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。
277b.由于“基路伯”的这种含义,两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上,对此,摩西五经如此描述:
要造两个基路伯,要用实金来造,安在施恩座的两头;要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀,用它们的翅膀遮掩施恩座;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会,又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)
“柜子”和“会幕”代表高层天堂;盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂;幔子之外的居所代表中间或第二层天堂;“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受;“基路伯”代表守卫;造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出,“二基路伯”代表守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 10545节);“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节);柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节);幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节);“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节);“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。
由于“基路伯”表示这些守卫,所以:
居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)
由于同样的原因,所罗门在圣殿的至圣所:
造了橄榄木的基路伯,把它们安在内部房屋的中间,又用金子包裹它们,还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像,棕树,和开放的花朵;又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)
“殿”也表示天堂和教会,它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善;包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端,其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出,“基路伯”表示守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫,故也表示主的圣治,因为这些守卫来自主,是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节);因此,“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节);“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。
同样,新殿也被描述为装饰着基路伯;对此,以西结书如此记着说:
(墙上)雕刻基路伯和棕树,一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树;所有房屋周围都是如此,从地至门以上,都造了基路伯和棕树;殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)
“棕树”表示属灵良善,也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》,8369节)。
由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的,所以推罗王被称为“基路伯”;“王”表示神性真理,“推罗”表示知识或认知;因此,“推罗王”表示聪明;关于推罗王,以西结书如此记着说:
推罗王啊,你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。你是基路伯,就是那一位保护者的伸展,我将你安置在神的圣山上;你行走在火石中间。在你受造的那一日,你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)
“王”表示神性真理(参看AE 31b节);“推罗”表示知识(《属天的奥秘》,1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节),它们被称为“火石”,是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明,以及这种守卫或保护,所以推罗王被称为“基路伯,就是那一位保护者的伸展”。
由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近,也就是说,无法通过敬拜和祷告来靠近,除非它们从那良善发出,所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时,主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的:
摩西进会幕的时候,听见法柜的施恩座以上,二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)
由于进行治理和守卫的是从主发出的神性,所以经上论到主说:
祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)
由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排,所以此处也论述基路伯,也就是主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂;除非这种安排在审判之前完成,否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝,因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善,只处于某些真理。事实上,那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人,一些人通过圣言的一些经文确认唯信,从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合;但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时,这种结合就打破了。这时,主规定,从今以后,任何人都不可以与天堂结合,除非他处于对主之爱的良善,并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此,凡以为那些处于唯信,同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受,他们的祷告也不再蒙垂听;相反,只有他们的生命之爱得到关注。因此,如果对自我和世界的爱掌权,那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜,他们都会与地狱结合,并且死后也会被带到那里,而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。
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