史威登堡神学著作
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831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱，因而出于神性热情，呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人到新教会，与祂自己结合，从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主；“天使”是指主，“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情；因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们来，聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，所以所表示的，也是永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节)；此处更是如此，因为他被看见“站在日头中”；没有天使出现在日头，即太阳中，因为主是灵界的太阳；因此，唯独主在那里。“日头”当论及主时，表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然，“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力，因而属于思维的那类事物AR (757节)，在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“天空中间所飞的鸟”；“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会，因而与主的结合，可参看前文(AR 816节)；在那里，他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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