史威登堡神学著作
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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986.“并不悔改将荣耀归给祂”表示他们不愿转向遵行主诫命的生活。这从“悔改”和“将荣耀归给主”的含义清楚可知：“悔改”是指转离邪恶和由此而来的虚假，在此是指在最后的审判，以及定罪和惩罚临到他们之前；“将荣耀归给主”是指照主的诫命生活(对此，可参看AE 874节)。
(关于第六诫续)
一个人在自然界所拥有的一切快乐都转变为灵界相对应的快乐，对婚姻的爱之快乐和对通奸的爱之快乐也是如此。对婚姻的爱在灵界由童女来代表，这个童女如此美丽，以至于激起观者的生命快乐；而对通奸的爱在灵界由一个老妇人来代表，这老妇人如此畸形、可怕，以至于激起观者在一切生命快乐上的冷淡和麻木或死亡。这就是为何在天堂，天使的美丽取决于他们的婚姻之爱的品质；在地狱，灵人的丑陋可怕则取决于他们的通奸之爱的品质。总之，天堂天使照其婚姻之爱而在脸、身体动作和言语上拥有生命；而地狱灵照其通奸之爱而在脸上拥有死亡。在灵界，婚姻之爱的快乐从感觉上由各种水果和鲜花发出的香味来代表；而通奸之爱的快乐在那里从感觉上由各种排泄物和腐烂物发出的臭味来代表。此外，通奸之爱的快乐也实际转化为这类东西，因为属于通奸的一切，或说通奸的一切快乐都是属灵的污秽。这就是为何地狱里的妓院会散发出令人呕吐的臭味。
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