史威登堡神学著作
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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963.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人。这从“兽”、“兽印记”、“兽像”和“拜”他的含义清楚可知：“兽”是指那些处于唯信，或与生活的良善分离的信，并通过来自属世人的推理确认它的人(对此，可参看前面第13章，从头至尾)。“兽印记”是指对它的承认、接受和证明(参看AE 838, 886节)。“兽像”是指教义，“拜”他是指在心里和生活上承认它(对此，参看AE 827, 833节)。论述龙和龙的两只兽的章节已经说明，恶行和对圣言的歪曲属于这些人；这一点从以下事实很明显地看出来：他们将善行排除在得救之信或称义之信之外，教导说，信使人称义并得救，无需它们。它们因被认为是没有必要的，故被忽略了。根据外在律例或神序，哪里没有善行，哪里就有恶行；因此，对那些在教义和生活上都处于唯信的人来说，这些恶行就是地上，也就是教会中“大而且毒的疮”所表示的。
(关于第二诫续)
人若戒除因蔑视、弃绝或任何毁谤而亵渎神的名，也就是亵渎圣言的神圣性，就会拥有宗教信仰。他的戒除如何，他的宗教信仰就如何。因为若不通过启示，没有人拥有宗教信仰；对我们来说，启示就是圣言。对亵渎圣言神圣性的戒除必须发自内心，而不是只停留在嘴上。那些发自内心戒除的人就是出于宗教信仰来生活；而那些仅从嘴上戒除的人不是出于宗教信仰来生活，后者要么为了自我，要么为了世界而戒除，因为圣言只作为获得荣誉和利益的手段而服务于他们；或他们出于某种惧怕而戒除。但这些人大多数是没有宗教信仰的伪善者。
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