825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。

934.“都站在玻璃海边”表示因为他们处于来自圣言的真理。这从“玻璃海”的含义清楚可知，“玻璃海”是指因属灵真理而透明的来自圣言的真理的总体(参看AE 931节)。因此，“站在玻璃海边”表示处于真理。他们之所以被看到“站在玻璃海边”，是因为那些过着仁爱生活，弃绝分离之信的教义之人都留在圣言字义的真理中，没有败坏和扭曲它们。例如，在圣言提到“实行或遵行”、“作工或工作”，以及“行为”和“作为”的地方，它们并不包括信的那些事物，尽管它们就隐藏在其中，但实际上他们意愿并实行它们。因为他们知道，没有它们，信不是信，并且只有当作为与信正确地结合在一起时，信才是信；因此，他们谴责，把这些包括在信中，或把它们与信分离是异端。这清楚表明，他们“站在玻璃海边”，也就是说，处于来自圣言的真理。

(续)

关于作为，前面说过，人所做的作为不是良善，只有与人同在的主所做的作为才是良善。但为了作为是主所做的，而不是人所做的，有两件事是必要的：第一，必须承认主的神性，还必须承认甚至就人身而言，祂也是天地之神，系良善的一切良善都来自祂；第二，人必须照十诫生活，不去做十诫所禁止的那些邪恶，也就是说，不拜别神，不亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的物品和财产。为叫人所做的作为可以成为良善，这是两个必要条件。原因在于，一切良善唯独来自主；只要这些邪恶不作为罪而被移除，主就不能进入人，并引领他；因为它们是地狱的，事实上就是与人同在的地狱；除非地狱被移除，否则主不能进入并打开天堂。这就是主对富人所说那些话的意思，那富人问祂永生的事，说他从年轻的时候就守十诫；经上说主就爱他，并教导说，他还缺少一件，就是变卖他所有的一切，并拿起十字架(马太福音19:16–22; 马可福音10:17–22; 路加福音18:18–23)。“变卖他所有的一切”表示他要放弃他的宗教观念，也就是传统，因为他是个犹太人；他还要放弃他自我的东西，就是爱自己和世界胜过神，因而引领自己；“跟从主”表示只承认主，并被祂引领。因此，主也说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。” “拿起他的十字架”表示与来自自我的邪恶和虚假争战。