史威登堡神学著作
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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37.“众目要看见祂”表示所有处于源于良善的真理之人都将承认祂。这从“看见”和“目”的含义清楚可知：“看见”是指理解、感知和承认(参看《属天的奥秘》 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4723, 10705节)；“目”是指理解力和信(参看《属天的奥秘》，2701,4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)；因而是指那些处于源于良善的真理之人，因为这些人拥有信，因而拥有理解力。“目(即眼睛)”表示理解力和信，这一点是由于对应；因为理解力就是内在视觉，正是内在视觉藉着眼睛在看；事实上，理解力或内在视觉使眼睛指向它的对象，并为了接受而安排它的许多内在部位。这就是为何虹膜和瞳孔时而扩张，时而收缩，时而模糊，时而清晰，时而闪亮，与理解力的渴望和情感完全同步。因此，从某种程度上说，思维的情感从眼睛就能看出来。正是由于这种对应，眼睛表示理解力。眼睛也表示信，因为信之真理只住在理解力中；不住在那里的真理不在这个人里面(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–36节)。“眼睛或目”在灵义上指信也是由于天使看主的方式；因为天使不断把脸转向主，以信和理解力来看祂；关于这种转动，可参看《天堂与地狱》(123, 142–143, 145, 151, 153, 255, 272, 510节)
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