史威登堡神学著作
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82.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善放在首位，然而，无论过去还是现在，每个教会起初都将生活的良善放在首位。这话是说给以弗所教会的，因为该教会是指教会中那些主要或首先关注教义真理，而非生活良善的人(AR 73节)；然而，生活的良善本应是首先，也就是主要被关注的；因为人在何等程度上处于生活的良善，就在何等程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善打开心智的内层，当这些内层被打开时，真理就出现在自己的光中，它们由此不仅被理解，还被热爱。当主要或首先关注的是教义时，情况就不同了。这时，真理的确被知道，却不能出于属灵情感从内层被看到和热爱(AR 17节)。每个教会起初都首先关注生活的良善，其次关注教义的真理；但随着教会衰落，它开始首先关注教义的真理，其次关注生活的良善；最终，在末了，它只关注信。这时，它不仅将仁之良善与信分离，甚至还忽略或放弃它们。由此明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善放在首位，然而，无论过去还是现在，每个教会起初都将生活的良善放在首位。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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