史威登堡神学著作
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819.“因为对耶稣的见证是预言的灵”表示承认，即承认主是天地之神，同时遵行其诫命的生活在普遍意义上就是圣言的全部，和取自圣言的教义的全部。“对耶稣的见证”表示主在天上的证明，即：人是祂的，因此，他在天上是那里的众天使当中的一员。此外，由于这种证明只能赐予那些与主结合，承认祂是天地之神，如祂在马太福音(28:18)所教导的，同时照祂的诫命，尤其照十诫生活的人，所以“对耶稣的见证”表示这两件事(参看AR 6, 490节)。这见证“是预言的灵”表示它是圣言的全部，和取自圣言的教义的全部；因为圣言在普遍意义上只论述主，论述遵行其诫命的生活。正因如此，主就是圣言；事实上，主是圣言，因为圣言来自祂，唯独论述祂，只教导当如何承认并敬拜祂；这些是圣言的诫命，这些诫命被称为神性真理，人必须照神性真理生活，才能进入与主的结合。圣言唯独论述主，正因如此，主被称为圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 8-11, 19-28, 37-44节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90, 98-100节)。这也是主说的，即：
真理的灵，就是圣灵，要为主作见证；祂不是凭自己说的，而是要领受属于主的东西，并宣布它们。(约翰福音15:26; 16:13, 15)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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