816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。

972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。

(关于第五诫续)

人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。