史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的救恩；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的神性真理和神性良善，从而有了对它们的接受(AR 249, 629, 692节)。“权能属乎主，我们的神”表示承认并称谢主拥有权柄或能力。经上照着字义说，救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，就像我们在其它地方也读到，祝福属乎主一样；但当按灵义来考虑时，这句话的意思是，这些事物因在主里面，所以也来自主；此处的灵义是，现在主把它们传达给天使和世人，或说现在它们存在于天使和世人里面，因为巴比伦人被移除和弃绝了，他们拦截、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注；这就像世上的乌云横亘在太阳和世人之间；因为正如这个世界的太阳之光因乌云的插入而被拦截、削弱和阻碍，天堂的太阳，即主的光因巴比伦人所插入的黑色虚假也是如此。情况完全是一样的，唯一不同的是，这种情况是属世的，那种情况是属灵的。在灵界，虚假看起来也像云，照着它们的品质而又暗又黑。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神的真理不是在最后的审判之前，而是在最后的审判之后被揭示出来。因为通过最后的审判，巴比伦人，以及那些信奉唯信的改革宗信徒被移除了。他们的虚假就像乌云，横亘在主与地上的人之间，也像霜冻，夺走了属灵之热，即对良善和真理的爱。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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