史威登堡神学著作
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的救恩；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示承认并称谢有了来自主的神性真理和神性良善，从而有了对它们的接受(AR 249, 629, 692节)。“权能属乎主，我们的神”表示承认并称谢主拥有权柄或能力。经上照着字义说，救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，就像我们在其它地方也读到，祝福属乎主一样；但当按灵义来考虑时，这句话的意思是，这些事物因在主里面，所以也来自主；此处的灵义是，现在主把它们传达给天使和世人，或说现在它们存在于天使和世人里面，因为巴比伦人被移除和弃绝了，他们拦截、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注；这就像世上的乌云横亘在太阳和世人之间；因为正如这个世界的太阳之光因乌云的插入而被拦截、削弱和阻碍，天堂的太阳，即主的光因巴比伦人所插入的黑色虚假也是如此。情况完全是一样的，唯一不同的是，这种情况是属世的，那种情况是属灵的。在灵界，虚假看起来也像云，照着它们的品质而又暗又黑。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神的真理不是在最后的审判之前，而是在最后的审判之后被揭示出来。因为通过最后的审判，巴比伦人，以及那些信奉唯信的改革宗信徒被移除了。他们的虚假就像乌云，横亘在主与地上的人之间，也像霜冻，夺走了属灵之热，即对良善和真理的爱。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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