启示录19
1.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚，救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神；
2.因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇，并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。
3.他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代。
4.那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。
5.有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神，无论小的大的！
6.我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了。
7.让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。
8.并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣，因为这细麻衣就是圣徒的义行。
9.天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。他又对我说，这些是神真实的话。
10.我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神，因为对耶稣的见证是预言的灵。
11.我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。
12.祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。
13.祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言。
14.在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。
15.有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族；祂必用铁棒牧养他们；祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨。
16.在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。
17.我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席。
18.可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。
19.我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战。
20.那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿；这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。
21.其余的被骑马者口中出来的剑杀了；众鸟都吃饱了他们的肉。
灵 义
整章内容
天上的天使对主的荣耀，因为天主教的宗教说服在灵界被移除了，他们由此进入光明和他们的幸福之中(1-5节)。关于主降临和来自祂自己的新教会的宣告(6-10节)。灵义上的圣言向新教会打开(11-16节)。邀请所有人加入新教会(17-18节)。那些处于与仁分离之信之人的抗拒(19节)。他们的移除和诅咒(20-21节)。
各节内容
启19:1.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚”表示因巴比伦人的移除，低层天堂的天使对主的感恩、称谢和颂扬(803节)。“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表示现在有了来自主的救恩，因为现在由于主的神性权柄而有了对神性真理和神性良善的接受(804节)。
启19:2.“因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇”表示因为按照公义，亵渎的巴比伦宗教说服已经被定罪，它通过对圣言的肮脏玷污而摧毁了主的教会(805节)。“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应(806节)。
启19:3.“他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代”表示出于喜乐而对主的感恩和颂扬，因为这亵渎的宗教说服永远被定罪(807节)。
启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚”表示高层天堂天使对作为天地之神和宇宙审判者的主的崇拜，以及对低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认(808节)。
启19:5.“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，都要赞美我们的神”表示从主进入天堂的流注，因而天使们的一致同意，即：所有处于信之真理和爱之良善的人，都要敬拜作为唯一的天堂之神的主(809节)。“无论小的大的”表示那些在或小或大的程度上出于信之真理和爱之良善敬拜主的人(810节)。
启19:6.“我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了”表示最低层天堂的天使、中间天堂的天使和最高层天堂天使的喜乐，因为唯独主在即将到来的教会中掌王权(811节)。
启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始，主与教会的完全婚姻是可能的(812节)。“祂的妻子也自己预备好了”表示那些将属于这个教会，即新耶路撒冷的人被聚集在一起，被引入它并被教导(813节)。
启19:8.“并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣”表示他们通过圣言在真正和纯粹的真理上被主教导(814节)。“因为这细麻衣就是圣徒的义行”表示通过来自圣言的真理，那些属于主教会的人拥有生活的良善(815节)。
启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生(816节)。“他又对我说，这些是神真实的话”表示要相信这话，因为它来自主(817节)。
启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神”表示不可崇拜并祈求天上的天使，因为他们里面没有任何神性事物；但他们就像弟兄与弟兄那样与人们，就是与那些敬拜主的人联系在一起，因此在与他们的联系中，唯独主要受到崇拜(818节)。“因为对耶稣的见证是预言的灵”表示承认，即承认主是天地之神，同时遵行其诫命的生活在普遍意义上就是圣言的全部，和取自圣言的教义的全部(819节)。
启19:11.“我看见天开了，见有一匹白马”表示主所启示的圣言的灵义，以及由此揭示的对圣言的内在理解，这就是主的降临(820节)。“骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义”表示圣言方面的主，即：圣言是神性良善本身和神性真理本身，主照着这两者施行审判(821节)。
启19:12.“祂的眼睛如火焰”表示主的神性之爱的神性智慧(822节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示来自祂的圣言的神性真理(823节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了主和主所启示的人外，没有人看到圣言在其属灵和属天意义上是何品质(824节)。
启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行(825节)。
启19:14.“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”表示新基督天堂的天使，他们以对圣言的内在理解而与主结合，因而处于纯粹而真正的真理(826节)。
启19:15.“有利剑从祂口中出来”表示主通过由此而来的教义对虚假的驱散(827节)。“可以用来击杀列族；祂必用铁棒牧养他们”表示祂将通过圣言字义的真理和理性事物说服所有处于死的信仰之人(828节)。“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行(829节)。
启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表示主在圣言中教导，祂是谁，或祂是什么样，即：祂是神性智慧的神性真理和神性之爱的神性良善，因而是宇宙之神(830节)。
启19:17.“我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱，因而出于神性热情，呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人到新教会，与祂自己结合，从而获得永生(831节)。
启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉”表示通过在一切意义、层级和种类上的圣言和取自圣言的教义之真理而对来自主的良善的吸收(832节)。
启19:19.“我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战”表示所有信奉唯信的内在恶人，无论是领袖，还是其追随者，都将攻击主在其圣言中的神性真理，并侵扰那些将属于主的新教会之人(833节)。
启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，无论是平信徒和普通民众，还是那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而引导其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人(834节)。“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表示所有像他们那样的人，都被扔进了地狱，那里有对虚假的爱，同时有邪恶的欲望(835节)。
启19:21.“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”表示改革宗信徒当中所有来自各种异端、没有照他们所知道的主在圣言中的诫命生活的人，都因照着圣言受到审判而灭亡(836节)。“众鸟都吃饱了他们的肉”表示地狱的魔鬼可以说被他们的邪恶欲望，也就是他们的自我滋养。
诠 释
803.启19:1.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚”表示因巴比伦人的移除，低层天堂的天使对主的感恩、称谢和颂扬。“天上的一大群人”表示低层天堂的天使；“大声说，哈利路亚”表示他们对主的感恩、称谢和颂扬；在希伯亚语，“哈利路亚”表示你要赞美神，因此，这声音是出于内心的喜乐而对主的感恩、称谢和颂扬的声音，这从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂哪，要祝福耶和华。哈利路亚。(诗篇104:35)
又：
耶和华以色列的神当受祝福，从永远直到永远；愿众民都说，阿们。哈利路亚。(诗篇106:48)
又：
我们要祝福耶，从今时直到永远。哈利路亚。(诗篇115:18)
又：
愿每个灵魂都赞美耶。哈利路亚。(诗篇150:6)
此外还有其它地方(如诗篇105:45; 106:1; 111:1; 112:1; 113:1, 9; 116:19; 117:2; 135:3; 148:1, 14; 149:1, 9; 150:1)。这是由于对巴比伦人的弃绝或移除，这一点从论述处巴比伦人的前一章明显看出来，因此经上说“这些事以后”；这一点从本章接下来的经文(启19:2, 3)也明显看出来。“一大群人”是指低层天堂的天使，这一点从启19:4明显看出来，在那里，经上说“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们。哈利路亚”，而“二十四位长老与四活物”是指高层天堂的天使。

409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。