799.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。“大人物”是指在他们的圣统制中品级较高的人，他们被称为红衣主教、大主教和主教；他们被称为“客商”，是因为他们利用教会的圣物，就像利用货物一样来获利(AR 771, 783节)；“大人物”在此表示那些利用修会章程留给自己的各种特权或任意权利来作交易并获利的人。为什么这么说，这从前文明显看出来，因为这是前文的一个结果。
在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦决不能再听见；各样手艺的匠人在那里决不能再遇见；石磨的响声在那里决不能再听见；灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”，这些话表示在巴比伦，没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的任何理解，因而没有属灵真理的思维，又没有对属灵真理的寻求和探究，没有对它的光照和感知，因而没有构成教会的良善和真理的结合(参看AR 792-794, 796, 797节)。他们之所以没有这些，是因为圣统制中品级较高的人也作交易并获利，从而为品级较低的人立了榜样。因此，这就是为何经上说：“你的客商曾是地上的大人物。”
或许有人会问：“可被称为交易的特权都有哪些？”它们不是他们的年收入和薪俸，而是那把钥匙的权柄所带来的豁免权；这些豁免权有：赦罪，即便是滔天大罪，由此免除世俗的惩罚；通过向教皇求情，获得在禁婚亲等或法律禁止的关系范围内缔结婚姻的权柄，并在非禁婚亲等或法律不禁止的关系范围内结束婚姻的权柄；允许这些人自己如此行，无需通过宽容来求情；授予其权力范围内的特权；按立圣职，坚振圣事；他们使用从修道院所获得的总体和具体的酬金；挪用来自其它源头、依法属于他人的收入；以及其它许多手段。这些，而不是他们的年收入，如果他们满足于它们的话，导致他们对属灵真理没有任何情感、思维、探究和感知，也没有真理和良善的结合，因为它们是不义玛门的所得或所追求的，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，即来自圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商曾是地上的大人物”表示他们的圣统制中品级较高的人就是这样，因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。此处要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至滔天罪行的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人免除了永恒的惩罚，甚至还免除了世俗的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这不属于教会的权力范围或宗教裁判权，而是属于民间的权力范围？这是要把他们的统治权延伸到世俗的一切，破坏公共安全；而且，利用仍留给他们的这种权柄，他们拥有恢复他们早先对君王建立的一切法庭，从而对法官，甚至最高法官的专制统治的权力；他们若不害怕人们退出教会，也会这样做。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四个兽必想改变时期和公义。(但以理书7:25)

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。