798.既然我们说，他们没有良善与真理的任何结合，因为他们没有主与教会的婚姻在自己里面，那么这里就要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免罪和留下罪的权柄(约翰福音20:21-23)行如一体，他们声称自己作为彼得和使徒们的继任者有这种权柄。主对彼得说：
我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
主要将祂的教会建造于其上的“磐石”所指的神性真理就是那时彼得所承认的，即：
你是基督，是永生神的儿子。(马太福音16:16)
“天国的钥匙”，也就是凡这磐石，即主，“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放”，是指主有掌管天地的权柄，如祂所说的(马太福音28:18)，因而是指拯救那些出于内心的信仰而处于彼得的这种承认之人的权柄。
主拯救人类的神性运作，是通过终端从最初进行的；这就是“凡他在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主用来运作的终端在地上，事实上在世人里面。因此，为了主自己可以在终端中，如在最初中一样，祂降世披上人身。主的一切神性运作都是通过终端从最初，因而既从在最初中的祂自己，也从在终端中的祂自己进行的，这一点可见于《圣爱与圣智》(217-219, 221节)；正因如此，主被称为“首先的和末后的、阿尔法和俄梅戛、始和终，全能者”(可参看AR 29-31, 38, 57节)。
若愿意，谁看不出，人的救赎就是主在人里面持续不断的运作，从他最初的婴儿时期一直持续到他生命的结束，并且这是纯神性的工作，永远不可能赐予任何人？这项工作是如此的神性，以至于它是全在、全知和全能同时的工作，或说需要全在、全知和全能的结合；人的改造和重生，因而他的救赎，就是主圣治的全部，这一点可见于《圣治》从头到尾。
主降世本身的唯一目的是拯救人类。祂为此取得人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披上全能，这就是“坐在神右手边”的意思(路加福音16:19)。因此，还有什么比建立一种准许神性权威和权柄属于人，不再属于主的宗教说服更可憎的呢？并且根据这种宗教说服，只要牧师或神父说“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，这罪，即便大罪，也会被赦免。世上有许多魔鬼，他们为了逃避世俗的惩罚，通过诡计和礼物寻求并获得恶魔般的罪行的赦免。谁会如此疯狂，以至于相信准许魔鬼进入天堂的权柄会被赐予？
前面说明(AR 790e节)，“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行；十二使徒一起代表其一切事物方面的教会。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
这些话只能表示主将照着教会的良善和真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是说使徒们自己，那么大城巴比伦中所有声称自己是使徒们的继任者的人，可能会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，审判全世界所有人。

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。