796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照，因而对属灵真理的感知；因为“光”是指天堂之光，天使，以及世人在理解力方面就处于天堂之光；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱；这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，即热爱真理是因为它们是真理，因而是神性的人就拥有这种感知。显然，这就是爱主；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间之中，而是在它们被接受之处，并取决于这种接受。
那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照，因而没有对属灵真理的感知，这一点可从以下事实明显看出来：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；只有那些与主结合的人才能认可 这光，也接受这光；与主结合只有通过对主的承认和敬拜，同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会带来主的同在；但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦，情况正好相反；在那里，主虽被承认，却没有统治权；圣言虽被承认，却没有被阅读。在那里，被敬拜的是教皇，而不是主，被承认的，是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光，即没有光照，因而没有对属灵真理的感知。
主就是光，对属灵真理的一切光照和感知都来自这光，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)
这话论及主。又：
这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)
又：
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)
又：
耶稣说，我是世上的光。(约翰福音9:5)
又：
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。(路加福音2:30-32)
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；有光向坐在死荫地区的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
以赛亚书：
我已经使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
启示录：
新耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)
从这些经文明显看出，主就是这光，一切光照，因而对属灵真理的感知都来自这光；由于主是光，所以魔鬼是幽暗；魔鬼就是对统治主的一切神圣神性事物，因而统治主自己的爱；统治权给予它到何等程度，它就在何等程度上使主的神圣神性事物昏暗、熄灭、着火并燃烧起来。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960, 3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。