796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照，因而对属灵真理的感知；因为“光”是指天堂之光，天使，以及世人在理解力方面就处于天堂之光；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱；这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，即热爱真理是因为它们是真理，因而是神性的人就拥有这种感知。显然，这就是爱主；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间之中，而是在它们被接受之处，并取决于这种接受。
那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照，因而没有对属灵真理的感知，这一点可从以下事实明显看出来：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；只有那些与主结合的人才能认可 这光，也接受这光；与主结合只有通过对主的承认和敬拜，同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会带来主的同在；但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦，情况正好相反；在那里，主虽被承认，却没有统治权；圣言虽被承认，却没有被阅读。在那里，被敬拜的是教皇，而不是主，被承认的，是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光，即没有光照，因而没有对属灵真理的感知。
主就是光，对属灵真理的一切光照和感知都来自这光，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)
这话论及主。又：
这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)
又：
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)
又：
耶稣说，我是世上的光。(约翰福音9:5)
又：
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。(路加福音2:30-32)
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；有光向坐在死荫地区的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
以赛亚书：
我已经使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
启示录：
新耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)
从这些经文明显看出，主就是这光，一切光照，因而对属灵真理的感知都来自这光；由于主是光，所以魔鬼是幽暗；魔鬼就是对统治主的一切神圣神性事物，因而统治主自己的爱；统治权给予它到何等程度，它就在何等程度上使主的神圣神性事物昏暗、熄灭、着火并燃烧起来。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。