796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照，因而对属灵真理的感知；因为“光”是指天堂之光，天使，以及世人在理解力方面就处于天堂之光；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱；这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，即热爱真理是因为它们是真理，因而是神性的人就拥有这种感知。显然，这就是爱主；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间之中，而是在它们被接受之处，并取决于这种接受。

那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照，因而没有对属灵真理的感知，这一点可从以下事实明显看出来：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；只有那些与主结合的人才能认可 这光，也接受这光；与主结合只有通过对主的承认和敬拜，同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会带来主的同在；但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦，情况正好相反；在那里，主虽被承认，却没有统治权；圣言虽被承认，却没有被阅读。在那里，被敬拜的是教皇，而不是主，被承认的，是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光，即没有光照，因而没有对属灵真理的感知。

主就是光，对属灵真理的一切光照和感知都来自这光，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)

这话论及主。又：

这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)

又：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)

又：

耶稣说，我是世上的光。(约翰福音9:5)

又：

西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。(路加福音2:30-32)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；有光向坐在死荫地区的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)

以赛亚书：

我已经使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

启示录：

新耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

从这些经文明显看出，主就是这光，一切光照，因而对属灵真理的感知都来自这光；由于主是光，所以魔鬼是幽暗；魔鬼就是对统治主的一切神圣神性事物，因而统治主自己的爱；统治权给予它到何等程度，它就在何等程度上使主的神圣神性事物昏暗、熄灭、着火并燃烧起来。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。