史威登堡神学著作
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795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
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588.“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知，因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知：“看”是指理解真理(参看AE 11, 260a, 529节)；“听”是指感知和服从(也可参看AE 14, 249节)，也指有理解，以至于感知(AE 529节)；“走”是指属灵地生活，当论及主时，是指生命本身(参看AE 97节)。由此清楚可知，“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解，对良善的感知，因而没有属灵生命；这些不在偶像里面或来自它们，因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些事物不在虚假里面，而是在来自良善的真理里面；来自对良善的意愿的一切理解、一切感知，和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”，是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上，真理在天堂之光中，以至于真理本身在天堂放光；这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光，这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光，所以可知，虚假不属于光，它们熄灭光；因此，在圣言中，虚假被称为“黑暗”(参看AE 526节)；它们因是黑暗，故是属灵死亡之荫。但要知道，构成这种黑暗的，是邪恶之虚假，而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知，因而表示服从，因为言语与声音一起进入耳朵，说出来的真理进入理解力，由此进入思维，而声音进入意愿，由此进入情感。在灵界，声音显示并产生属于意愿的情感，有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》，236, 241节；AE 323a节)。由此可见，为何“听”和“听从”也表示服从，“耳朵”和“听见”表示服从。
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