史威登堡神学著作
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795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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