794.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，不寻求、探究和确认属灵真理，因为他们所接受和确认，从而植入的虚假挡住了道路。“石磨或推磨的响声”只表示对属灵真理的寻求、探究和确认，尤其来自圣言的属灵真理。石磨或推磨的响声之所以表示这一点，是因为所磨的小麦和大麦表示属天和属灵的良善，因此粗面粉和细面粉表示源于这良善的真理；因为一切真理都源于良善，不是源于属灵良善的一切真理，都不是属灵的。经上说“石磨的响声”，是因为在整部圣言中，器具类的东西，也就是自然界的终端，都是指属灵事物；例如，杯子、小瓶、瓶子、盘碟，以及其它许多器具，是指属灵的真理和良善(参看AR 672节)。“小麦”表示来自圣言的教会良善(AR 315节)；从小麦中磨出的“细面粉”表示源于这良善的真理(AR 778节)。
“磨”表示对属灵真理的寻求、探究和确认，可参看以下经文，马太福音：
耶稣说，在时代的完结，两个人在田里；取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)
“时代的完结”是指当最后的审判施行时，教会的末期；“田”表示教会，因为庄稼在田里；“推磨的女人”表示教会中那些寻求真理的人；“取去的”表示那些找到并接受真理的人；“撇下的”表示那些既不寻求也不接受真理的人，因为他们处于虚假。耶利米书：
我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
在这段经文中，“推磨的声音”，与启示录此处的这节经文所表相同。
申命记：
你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)
“磨”在此被称为“灵魂”，因为“灵魂”表示智慧和信仰的真理(AR 681节)。在反面意义上，“磨”表示对虚假的探究和确认，这一点从以下经文明显看出来；耶利米哀歌：
他们把少年人带去推磨，孩童倒在木柴下。(耶利米哀歌5:13)
以赛亚书：
巴别的女儿啊，你坐在尘土中；要拿磨磨面；揭去帕子，露现大腿，趟过江河，让你的裸体露出，让你的羞辱被看见。(以赛亚书47:1-3)
“拿磨磨面”表示为确认虚假而寻求和探究虚假。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。