史威登堡神学著作
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792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天真理和良善的任何情感。“声音”是指音调，每种音调或声音都对应于属于爱的某种情感，因为它源于爱。正因如此，竖琴、音乐和笛子的音调或声音因对应关系而表示情感。但情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感是智慧的情感，属天情感是爱的情感。它们彼此不同，就像天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度一样，如前面数次所说明的。因此，有些乐器的声音或音调与属灵情感有关，有些乐器的声音或音调与属天情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天情感有关。因为声音离散的乐器，如弦乐器，属于属灵情感类；而声音连续的乐器，如管乐器，属于属天情感类。因此，“弹竖琴者和作乐者”的声音或音调表示对属灵良善和真理的情感，而“吹笛者和吹号者”的声音或音调表示对属天良善和真理的情感。竖琴的音调或声音因对应关系而表示出于对属灵真理的情感的称谢(可参看AR 276, 661节)。
此处的意思是说，那些处于天主教的宗教说服的邪恶和虚假的人没有对属灵真理和良善的任何情感，也没有对属天真理和良善的任何情感，因为经上说：“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。”他们之所以没有这些情感，是因为他们没有来自圣言的任何真理，故对他们来说，这些情感无法被赐予；他们没有任何真理，所以也没有任何良善。良善只被赐予那些渴望真理的人；但除了那些转向主的人外，没有人会出于属灵的情感渴望真理；这些人死后会照着他们的渴望而被天使们教导，并接受真理。他们在听弥撒，在其它祈祷行为中时所处的外在情感，因没有通过圣言来自主的真理，所以是纯属世、感官和肉体的；由于他们是这样，又没有来自主的内在，所以就难怪他们在幽暗和盲目中被带入对活人和死人的敬拜中，并向被称为普鲁托的鬼魔献祭，以为他们的灵魂赎罪。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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