786.启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。启18:9-16论述了神职人员，他们凭这种宗教说服处于统治地位，并行使主的神性权威，利用它赚得世界。现在论述的是那些没有处于任何事工的秩序，却仍热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它，被称为平信徒的人。“所有船主”是指他们当中级别最高的人，即皇帝、君王、公爵和王子。“所有乘船的”是指那些在或大或小程度上处于各种职能的人。“水手们”是指级别最低的人，他们被称为普通民众。“所有靠海为业的”是指总体上所有依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。
此处指的是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“乘船的”、“水手”和“靠海为业的”的含义明显可知。“船主”(或“掌舵的”)、“乘船的”和“水手们”只能是指那些为前面被称为“货物”的事物，就是他们收入宝库的东西，以及财产做出贡献，又接受作为功德的祝福和宣福为回报，以及为自己的灵魂所渴望的其它类似东西的人。当所指的是这些人时，很明显，“所有船主”是指他们当中级别最高的人；“所有乘船的”是指所有处于从属地位的人；“水手们”是指级别最低的人。“船”是指属灵的货物，即真理和良善的知识或认知(可参看AR 406节)；此处的货物是属世的货物；按他们所想的，作为回报，他们会得到属灵事物。“所有靠海为业的”之所以是指所有热爱并亲吻这种宗教说服，或从心里承认和崇敬它的人，无论他们是谁，是因为“海”表示这种宗教说服；事实上，“海”表示教会的外在(参看AR 238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节)；这种宗教说服是纯外在的。以赛亚书中的这些话表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴别去，丢弃她一切的门闩，他们的哭喊声在船上；耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:14, 16)
经上说“他们的哭喊声在船上”，就像此处经上说“(他们)都远远地站着，(从船上)喊着说”一样。同样，在以西结书：
因掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的，就是所有水手和在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28-30)
但这话论及推罗的毁灭，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会。
然而，要知道，此处所指的，只是那些热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它的人。而那些属于同一宗教说服，因在其中出生并长大而的确承认它，但对他们为篡夺神性敬拜，占有世上所有人的一切财产所用的狡猾把戏、所设的网罗陷阱一无所知，仍出于诚实的心行善，并把目光转向主的人，死后则来到幸福的人当中；因为一旦在那里被教导，他们就接受真理，拒绝崇拜教皇、祈求圣徒，承认主是天地之神，并被提到天堂，成为天使。因此，灵界也有这些人的许多天堂社群，管理这些社群的，是那些以同样的方式生活的尊贵人。我得以看到，在管理这些社群的人当中，有些人甚至曾是皇帝、君王、公爵和王子；他们的确承认教皇是教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代牧；他们同样承认一些教皇诏书，但却视圣言为神圣，并在行政管理中行事公正。关于这些人，可参看《最后的审判(续)》(58-60节)中根据亲身经历所报告的内容。

826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。