786.启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。启18:9-16论述了神职人员，他们凭这种宗教说服处于统治地位，并行使主的神性权威，利用它赚得世界。现在论述的是那些没有处于任何事工的秩序，却仍热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它，被称为平信徒的人。“所有船主”是指他们当中级别最高的人，即皇帝、君王、公爵和王子。“所有乘船的”是指那些在或大或小程度上处于各种职能的人。“水手们”是指级别最低的人，他们被称为普通民众。“所有靠海为业的”是指总体上所有依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。
此处指的是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“乘船的”、“水手”和“靠海为业的”的含义明显可知。“船主”(或“掌舵的”)、“乘船的”和“水手们”只能是指那些为前面被称为“货物”的事物，就是他们收入宝库的东西，以及财产做出贡献，又接受作为功德的祝福和宣福为回报，以及为自己的灵魂所渴望的其它类似东西的人。当所指的是这些人时，很明显，“所有船主”是指他们当中级别最高的人；“所有乘船的”是指所有处于从属地位的人；“水手们”是指级别最低的人。“船”是指属灵的货物，即真理和良善的知识或认知(可参看AR 406节)；此处的货物是属世的货物；按他们所想的，作为回报，他们会得到属灵事物。“所有靠海为业的”之所以是指所有热爱并亲吻这种宗教说服，或从心里承认和崇敬它的人，无论他们是谁，是因为“海”表示这种宗教说服；事实上，“海”表示教会的外在(参看AR 238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节)；这种宗教说服是纯外在的。以赛亚书中的这些话表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴别去，丢弃她一切的门闩，他们的哭喊声在船上；耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:14, 16)
经上说“他们的哭喊声在船上”，就像此处经上说“(他们)都远远地站着，(从船上)喊着说”一样。同样，在以西结书：
因掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的，就是所有水手和在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28-30)
但这话论及推罗的毁灭，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会。
然而，要知道，此处所指的，只是那些热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它的人。而那些属于同一宗教说服，因在其中出生并长大而的确承认它，但对他们为篡夺神性敬拜，占有世上所有人的一切财产所用的狡猾把戏、所设的网罗陷阱一无所知，仍出于诚实的心行善，并把目光转向主的人，死后则来到幸福的人当中；因为一旦在那里被教导，他们就接受真理，拒绝崇拜教皇、祈求圣徒，承认主是天地之神，并被提到天堂，成为天使。因此，灵界也有这些人的许多天堂社群，管理这些社群的，是那些以同样的方式生活的尊贵人。我得以看到，在管理这些社群的人当中，有些人甚至曾是皇帝、君王、公爵和王子；他们的确承认教皇是教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代牧；他们同样承认一些教皇诏书，但却视圣言为神圣，并在行政管理中行事公正。关于这些人，可参看《最后的审判(续)》(58-60节)中根据亲身经历所报告的内容。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。