786.启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。启18:9-16论述了神职人员，他们凭这种宗教说服处于统治地位，并行使主的神性权威，利用它赚得世界。现在论述的是那些没有处于任何事工的秩序，却仍热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它，被称为平信徒的人。“所有船主”是指他们当中级别最高的人，即皇帝、君王、公爵和王子。“所有乘船的”是指那些在或大或小程度上处于各种职能的人。“水手们”是指级别最低的人，他们被称为普通民众。“所有靠海为业的”是指总体上所有依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人。
此处指的是所有这些人，这一点从灵义上的一系列事物，以及“船主”、“乘船的”、“水手”和“靠海为业的”的含义明显可知。“船主”(或“掌舵的”)、“乘船的”和“水手们”只能是指那些为前面被称为“货物”的事物，就是他们收入宝库的东西，以及财产做出贡献，又接受作为功德的祝福和宣福为回报，以及为自己的灵魂所渴望的其它类似东西的人。当所指的是这些人时，很明显，“所有船主”是指他们当中级别最高的人；“所有乘船的”是指所有处于从属地位的人；“水手们”是指级别最低的人。“船”是指属灵的货物，即真理和良善的知识或认知(可参看AR 406节)；此处的货物是属世的货物；按他们所想的，作为回报，他们会得到属灵事物。“所有靠海为业的”之所以是指所有热爱并亲吻这种宗教说服，或从心里承认和崇敬它的人，无论他们是谁，是因为“海”表示这种宗教说服；事实上，“海”表示教会的外在(参看AR 238, 290, 403-405, 470, 565b, 659, 661节)；这种宗教说服是纯外在的。以赛亚书中的这些话表示类似事物：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴别去，丢弃她一切的门闩，他们的哭喊声在船上；耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:14, 16)
经上说“他们的哭喊声在船上”，就像此处经上说“(他们)都远远地站着，(从船上)喊着说”一样。同样，在以西结书：
因掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的，就是所有水手和在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28-30)
但这话论及推罗的毁灭，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会。
然而，要知道，此处所指的，只是那些热爱并亲吻这种宗教说服，从心里承认和崇敬它的人。而那些属于同一宗教说服，因在其中出生并长大而的确承认它，但对他们为篡夺神性敬拜，占有世上所有人的一切财产所用的狡猾把戏、所设的网罗陷阱一无所知，仍出于诚实的心行善，并把目光转向主的人，死后则来到幸福的人当中；因为一旦在那里被教导，他们就接受真理，拒绝崇拜教皇、祈求圣徒，承认主是天地之神，并被提到天堂，成为天使。因此，灵界也有这些人的许多天堂社群，管理这些社群的，是那些以同样的方式生活的尊贵人。我得以看到，在管理这些社群的人当中，有些人甚至曾是皇帝、君王、公爵和王子；他们的确承认教皇是教会的最高管理者，但不承认教皇是主的代牧；他们同样承认一些教皇诏书，但却视圣言为神圣，并在行政管理中行事公正。关于这些人，可参看《最后的审判(续)》(58-60节)中根据亲身经历所报告的内容。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。