史威登堡神学著作
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785.启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们的深切哀悼，因为他们的荣华富贵和物质利益突然之间被彻底摧毁了。“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼，如前所述(AR 769节)。“这大城”表示天主教的宗教说服，因为经上说它“穿着细麻、紫色，镶嵌着金子的衣服”；这话不能论及一座城，但能论及一种宗教说服。“穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服”表示与前面(AR 725-727节)类似的事物，那里有同样的话，这些话总体上描述了外在形式上的壮丽事物。“因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们的物质利益突然之间被彻底摧毁了。“一时之间”表示突然和彻底或完全，如前所述(AR 769节)，因为时间和时间的一切都表示状态(AR 476节)。由此明显可知，这些话表示前面所列举的事物。在耶利米书，几乎同样的话论及巴别的毁灭：
巴别之地充满违背以色列圣者的罪；耶和华向她所定的旨意立定，使她荒凉；人必不从你那里取石头为房角，也不取石头来作根基，因为你必荒废，直到一个时代。巴别必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。巴别变为荒凉，大海上涨漫过她，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒凉，干旱和孤独之地。(耶利米书51:5, 26, 29, 37, 41-43)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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