史威登堡神学著作
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784.至于他们用来获利的特许，其形式是各种各样的。有些特许涉及法律禁止范围内的婚姻缔结；有些特许涉及离婚；有些特许涉及邪恶，甚至大恶，以及当时免除世俗的惩罚；通过赎罪券也有特许；有些特许涉及在未经世俗统治者授权的情况下的行政管理权；其中还包括对公爵的爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些充实修道院、扩充其宝库的人承诺天堂的喜乐，称他们的礼物是神圣而有功德的善行本身而获利。他们通过让这些人深信圣徒的权柄和帮助，以及他们所行的神迹而诱使他们如此行。尤其是，当富人生病时，他们就暗算他们，那时还灌输地狱的恐怖，从而通过承诺照着他们遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此逐渐从他们称之为炼狱的折磨之地解脱出来，从而获准进入天堂来勒索他们。
关于炼狱。我可以断言，炼狱纯粹是巴比伦为了物质利益而虚构的，既不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；在那里，各人照着他在世上的生活要么为天堂，要么为地狱做准备。在灵人界，没有人会受到任何折磨；不过，恶人在做好准备后进入地狱时，首先进入折磨。灵人界有无数社群，其中的喜乐与地上的很相似，因为那里的居民与地上的人结合，后者也在天堂与地狱中间。在灵人界，他们的外在会逐渐脱去，他们的内在因此被打开；这个过程会持续到主导爱显露出来，事实上，主导爱是生命之爱，是至内在的，也是掌控他们外在的爱；当这爱被揭示出来时，人的真实品质就变得显而易见了；按照这爱的品质，他从灵人界被送往他自己的地方：若为良善，就被送往天堂；若为邪恶，就被送往地狱。情况就是这样，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与那些在灵人界里的人在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来；到现在这已经持续了二十年了。因此，我可以断言，炼狱是可称之为恶魔般的虚构，因为它是为了利益，为了掌控灵魂的权力，甚至掌控死后的死者灵魂的权力而编造的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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