782.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”只表示天上的祝福和幸福，因为这些就是所论述的教义和敬拜的一切的果子，还因为它们是人们死亡时的渴望，也是他们初入灵界时的渴望。“肥甘和华美的物件”表示对良善和真理的属天或属灵的情感；“肥甘”表示对良善的情感，如稍后所看到的；“华美的物件”表示对真理的情感，它们被称为“华美”，是因为它们从天堂之光，以及它在心智中的光辉中存在；良善和真理的聪明，以及智慧就是从那里来的。“离开了，决不能再见”表示它们将逃离，不再出现，因为他们没有处于任何属天或属灵的良善和真理。此外，他们所渴望的祝福和幸福被称为外在的，是因为他们只渴望肉体和世俗的祝福、幸福和情感；因此，他们不可能知道被称为属天和属灵的祝福和幸福是什么，又是何品质或性质。

但这些事可通过揭示他们死后的命运来说明。所有属于这种宗教说服、因自我之爱而处于对治的爱，由此处于世界之爱的人，当进入灵界时(死后即发生)，只渴望统治和由此产生的心智的愉悦，以及由财富产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感或欲望和渴望，死后仍留在每个人身上。但出于自我之爱对统治教会和天堂的圣物(这些圣物都是主的神性事物)的爱是可憎的，所以一段时间后，他们就与自己的同伴分离，被扔进地狱。尽管如此，他们因出于其宗教说服而处于外在的神性敬拜，所以首先被教导天堂是什么，是何品质，永生的幸福又是什么，是何品质；他们被教导，它们是照着他们对良善和真理的天堂情感的品质而从主那里流入天上的每个人的纯粹祝福。但他们因没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善和真理的任何这种情感，所以就厌恶它们，转身离去，然后渴望对自我和世界的爱之愉悦，而这些愉悦纯粹是属世和肉体的。然而，由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些愉悦中所固有的，所以他们也被剥夺了这些愉悦，然后被推到同伴当中，这些同伴在地狱的劳工房中处于可鄙和悲惨的状态。不过，这些事照着他们对统治主的神性事物的爱的程度临到他们，他们也照着这个程度弃绝主。

由此明显可知，“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们对良善和真理没有任何情感。“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善及其情感，以及这些情感的享受或快乐，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物满足。(耶利米书31:14)

诗篇：

我的灵魂就饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

又：

他们必饱享你家里的肥甘，你也必叫他们喝你快乐的河。(诗篇36:8)

以赛亚书：

在这山上，耶和华必为所有人民用肥甘、用满髓的肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6 )

诗篇：

他们年老的时候仍要出产，他们必肥美青翠，好显明耶和华是正直的。(诗篇92:14, 15)

以西结书：

在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。(以西结书39:19)

诗篇：

耶和华必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

由于“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善，所以有这样一条律例：

祭牲的一切脂肪都要烧在坛上。(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6; 民数记18:17,18)

“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)在反面意义上表示那些对良善感到恶心，因它极其丰盛而鄙视和弃绝它的人(申命记32:13; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70; 以及别的地方)。

62.“既转过来，就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会，它们处于爱之良善。这从“转过来看见”、“七”、“灯台”和“金”的含义清楚可知：“转过来看见”是指出于光照来理解(参看AE 61节)；“七”是指完全和所有，论及天堂和教会的神圣事物(参看AE 20, 24节)；“灯台”是指新天堂和新教会，这一点可见于下文；“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551–1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“七个灯台”表示天堂和教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”表示所有属主的教会之人，因而表示总体上的教会(AE 20节)；它们还表示天堂，因为天堂和教会构成一体。此外，那些拥有教会在里面的人也拥有天堂在里面，因为爱与信之良善构成与人同在的教会，也构成与他同在的天堂，就像构成与天使同在的天堂一样；因此，那些在世上拥有教会，也就是教会的良善和真理在里面的人死后进入天堂；事实的确如此(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节；《天堂与地狱》57, 221–227节)。此处“七个灯台”表示新天堂和新教会，是因为这些在启示录(参看21章)末尾被论述，从而形成其中一切事物的结论；由于末后的也是首先的，所以关于这些的预言出现在这本书的开头。此外，圣言通常在开头提到那些在末尾要发生的事，因为居间物包括在它们里面；事实上，首要事物在灵义上是所有其它事物为之存在的目的，因为目的既是首先的，也是末后的，所有其它事物都关注它(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，98节)。

“灯台”表示天堂和教会，这一点从对帐幕中的灯台的描述明显看出来，因为帐幕代表总体上的整个天堂；其中的灯台代表属灵天堂，也就是第二层天堂(参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485, 9548–9577, 9783节)。事实就是如此，这一点从约翰看见“七灯台中间有一位好像人子”很清楚地看出来；“人子”是指神性人身方面的主，神性真理，也就是天堂和教会全部中的全部，从神性人身发出。极其辉煌的灯台也出现在属灵天堂；这些灯台代表属灵天堂；我也得以看见它们。由此可见在圣言中，就灵义而言，以下经文中的“灯台”和“灯”表示什么；启示录：

你若不悔改，我要把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

“把你的灯台挪去”是指把天堂或教会从他们那里夺走。撒迦利亚书：

天使问先知说，你看见了什么？我说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的，其顶上有油碗，灯台上有七盏灯，灯上有七个管子。(撒迦利亚书4:2, 3)

此处论述的是所罗巴伯，他立了神家的根基，并完成了它。所罗巴伯代表即将降临，并恢复天堂和教会的主；灯台表示天堂和教会；其中的神圣真理就是七盏灯。

由于一个灯台从灯取得其代表意义，灯则从光取得其代表意义，天堂里的光是神性真理，所以主也被称为“一盏灯”，如在启示录：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

这就是为何大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:17; 列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)。因为大卫表示王权方面的主，犹太和以色列的诸王同样代表王权方面的主。关于“大卫”的代表，可参看《属天的奥秘》(1888, 9954节)；关于“王”的代表，可参看前文(AE31节)。被看到的灯台是金的；因为“金”表示爱之良善，从主发出的一切都来自神性之爱；因此，主在天堂的神性是对主之爱，以及对邻之爱，也就是仁爱(可参看《天堂与地狱》，13–19节)。这就是为何此处的灯台，以及帐幕中的灯台是金的。